何其光同其尘错其锐解其分什么意思

挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。老子这句话教导人们要减少冲动和争执，保持冷静和谐的态度，同时保持内心的纯净和道德光明， 不被物质世界所左右。不要追求精神层面的成长而忽视了现实生活，也不要过于沉迷于物质世界而忽视了内心的道德和智慧。 要在追求精神提升的同时，保持与现实生活的平衡，不被世俗诱惑所左右，以一种平和、谦卑、和善的态度来面对生活中的挑战和诱惑。他强调了内外平衡、和谐与道德的统一。

挫其泪，解其风，和其光，同其尘。把自己锐利的那部分，锐利的锋芒把自己把它错掉。我是有锐利的，可是我很受虐。那你没有感觉到危险？ 解其坟，人家有什么纷争你不能说，都听我的。不可以和其光，你不能用你的光要去照别人。你不可以同其尘，你不能够善恶分明，是非分明都不可以。

多一事不如少一事。所谓和光同尘，圣明兰所说的和光同尘是什么意思？和光同尘典故最早出自道德经。 和光同尘的合同都有混合的意思，和光把所有的光彩、光芒混合在一起，同尘与成熟混合在一起。和光同尘指的是不突出自己，不漏锋芒，与世无争，让自己收敛 含蓄，不争不冒头，是一个人注重修养，才华不外露的舒适态度，后来也只随波逐流。

知者不言，言者不知。赛其对，闭其门，错其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓玄同。 故不可得而亲，不可得而疏，不可得而立，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

挫其泪，解其风，和其光，同其尘。把自己锐利的那部分，锐利的锋芒把自己把它错掉。我是有锐利的，可是我很受练。那你有没有感觉到危险？ 解其坟，人家有什么纷争你不能说，都听我的。不可以和其光，你不能用你的光要去照别人。你不可以同其尘，你不能够善恶分明，是非分明都不可以。

什么是高段位的人呢？让你看不出他是高段位的人，和普通人一样，普通的不能再普通。 老子说，智者不言，言者不智。措其锐，解其纷，和其光，同其尘。大爷是说，高段位智慧的人，一般都比较低调内敛，不多说话， 他们被岁月打磨掉了锋芒，与世无争，平和处世，光而不要，与成熟同流而不和睦， 表面看起来和普通人一样，内心却有着自己的信仰和追求，像发光的宝玉。不得不承认，各行各业高段位的人都是深暗打倒，顺应规律的高手。其实真正高 段位的人一般都比较平易近人，比较和善，他们不会对人特别的强势，根本不需要锋芒毕露，浑身是刺的碾压力。你就看他们对陌生人的态度， 反而是要想方设法的降低姿态，谦卑低调，对每个人都特别的尊重。段位越高，他就越是低调内敛。 为什么？因为你和他又毫无瓜葛，也没有利益关系，他没有必要和你剑拔弩张，就和我们公司停车场的保安一样，每次停车都要为难司机一下，那我们也只能是笑眯眯的。 认知都不在一个层面，怎么沟通？你跟他讲道理，那不是浪费大家的时间吗？本来向 下沟通就是一件特别消耗的事情，还不如理解他，包容他，哄着他，给他塞两包划子，那不什么事情都解决了吗？一般能达到这个段位的人，容忍度都非常的大， 他对所有的人和事没有那么多看不惯的，因为他自己也是从那个阶段过来的。他能够理解吹嘘者的外强中干，穷人诈妇的傲慢，囊中羞涩的窘迫，对外基本上是扮猪吃老虎，大智若愚。 如果真的有人敢触碰他们的底线，那他就是菩萨心肠，雷霆手段。他们奉行人不犯我，我不犯人，人若犯我，我必犯人的尊子，没事不惹事，有事不怕事，在他 暴露段位的那一瞬间，基本上就是一招制，不给对手留下任何机会，你挠我一下，我戳你一下，在他看来没有任何的意义。 好了，时间所限，我就讲到这里，今后我会在道家智慧的课程里给大家详细的讲解。我是孙德一，关注我，为你分享更多的道家智慧。

错其类，解其分，和其光，同其尘，错其类。一个人不能分完毕，都不能到处还显示我的人干，那你会死的很惨。 解气坟，人家与人分真，你不能说都听我的，不可以，你要让他们自己去磨合，你在当中你做了很多事情，但是让他都没有感觉到 何其光，你不能用你的光耀去照别人，你不可以，你要让他自己显出他的光耀。 彭其臣，你不能够善恶分明，示威分明都不可以，因为对圣人来讲是没有坏人的。

老子曾说错其瑞，解其分，和其光，同其臣，单膝似祸存。 错奇瑞是说要抹去人心灵深处伤害人的棱角，宽衣待人。大家观察现实社会，一些人心里有很尖锐的东西，要么做事伤人，说话伤人，乃至眼神都伤人，这都是一个人心里的锐。 一个人的修养提高，就是不断地错奇瑞，从而让大家觉得愉悦和心情舒畅。如果说一个人和别人打交道让人不舒服，让人心里不痛快，那说明自己的心性还需要不断的打磨和修炼。可是，如果我们问为什么人心里有这锐， 其实就是心中的我直。而这个我直，恰恰是让人带着小我看世界的内在原因。 泄气氛是说一个人要有慧眼观潮的能力，在乱世纷纭的杂象中看到真实的状态和真实的东西，从而准确地把握规律。如果一个人被外在现象迷惑，根据看到的片面情况就妄加评论，这不是解气氛。 何其光是说一个人的修为要不断的开启内心的光明，让自己光亮的一面更加显现，不断的超越人性的阴暗和弱点。 童其臣是说一个人无论在任何环境里都能很好的工作，都能不故意显示自己的聪明而让人不舒服，无论和谁打交道，都能对人诚恳谦和。 一个人如果真正做到了错奇瑞，解其分，和其光，同其臣，实际上就是把心性上的弱点超越掉，从而能够不带自己的偏见和执着与外界打交道，这个时候才能圆融无案。

错其类，解其分，和其光，同其尘，错其类。一个人不能分完毕，都不能到处还显示我的能干，那你会死的人才解其坟，人家有什么分？真你不能说都听我的，不可以，你要让他们自己去磨合，你在当中你 做了很多事情，但是让他都会感觉到何其光，你不能用你的光耀去照别人，你不可以，你要让他自己显出他的光耀。彭其诚，你不能够善恶分明，是为分明 都不可以，因为对圣人来讲是没有坏人，圣人框的坏人自己要检讨，为什么你这个圣人还有这么多坏人？

错其锐，解其分，和其光，同其尘。我们对传统文化，对易经有一定了解，或者说拜读的朋友啊，对这四句话呢，一定是并不陌生的，那前两句话呢比较好理解， 后面这两句话呢，现在也被定义为和光同城，那我今天呢就简单的讲一下和光同城，那和光同城呢，有一个其实很有名的典故啊，我可以分享给大家听一下。说当一个朋友呢，去山里面去拜师，去学习传统文化的本领， 当他学到一定程度的，师傅一定会让他下山的，让他下山之后呢，他会运用他所学到的传统文化的本领跟技能去帮助很多人解决的，比如说大家生活当中或者这个命运当中的一些问题，能够得 得到一些指点，在这个指点和帮助他人当中呢，他人会不断的叫你说老师怎么样？他会逐渐的迷失自己，其实在我们世俗的眼光当中看，他其实并没有迷失自己。但是我们如果学过这个传统文化，我们懂老子究竟在讲什么， 我比如说包括我们佛家去讲人人都一样，我们不要有分别心，不要用分别心的这种观念去看待事物的时候，我们就知道其实他已经非常危险了，他的这个想法已经是脱离了道的本身，那这个时候呢，他需要回到山里去修行， 那又学到一定阶段呢？他发现逐渐逐渐他对于这个东西呢变得很淡，他认为其实没有老师不老师之分，只是大家的分工不同，或者说我运用我学到的本领去帮 帮助大家。本质上我们都是自然的产物，我们都只是普通人，仅此而已。那这个时候第二次下山，他可能会走到名利场， 他呢不断的用他所学到的本领去帮助人，比如说在仕途上走的很远，或者做生意做的很大，在这个当中呢，他会收获钱财、地位、权力， 那在这个当中呢，他会第二次的迷失自己，迷失在了名利场，名利啊，欲望啊，这些不断的不断的加深他对于自己和之前的不同， 那这个时候也是极度危险的，那证明他需要回到山里面进行修行学习了。那么当他把这个观念又再一次消除之后，第三次下山。第三次下山他做的事情和以前是一模一样，他帮助别人，别人叫他老师，他还是 在帮助别人，那在生意场上，他去挣钱，做事情，做事业，依旧是没有区别，但是他没有再有一个分别心去看待了，他也不会再被钱，被权力，被欲望所绑架，那在我们生活当中，很多人其实已经被这些欲望所 架，并不是想做成这个事情，而我们已经被欲望控制了我们本身。那这个故事就是教给我们和光同城， 和光同城其实讲的是一颗心，我们要用平常心去对待一切的事物，那包括我们的传统文化去讲， 不以物喜，不以己悲，对吧？很多很多这样的典故都告诉我们，包括我们去研究历史的朋友应该也知道，其实往往大人物啊，或者说小人物也好， 他的命运的转折点其实通常是在生活当中，他的心态失衡，造成他命运开始走下坡路或者滑铁路。所以我们要拥有一个好的心态，也就是真正的要做到和光同尘。

栽其对，必其瞒，错其瑞，解其分，和其光，同其尘。侍卫玄童啊，我解释一下这段话，什么叫对，就是五官。 我前面讲过，我们人类获得外部信息和知识的唯有通道，就是无关视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉。老子讲三七对， 把你的五官塞起来，不要接受外部过多信息。闭奇门，这里的门只精神世界，把你精神的大门关闭掉。错，奇瑞，这里的瑞指文明人所聚 有的宏大志向，他说把文明人所具有的宏大志向都磨搓掉，只有这样才能化解文明社会的纠纷。 叫解其分。下面就是那个著名的成语和光同尘，就是让文明人 把自己降格为或恢复为，跟自然之光线、自然之灰尘没有分别。侍卫玄童，只有这样你才能按理和天道寇合， 和天道同一。所以玄同是玄德的另一个表述，只不过他更明确的批评人类 达不到玄德玄童状态的一个详细的职位啊。所以我们可以看出， 老子在德偏里照样是一直在批评文明人类失去了悟德，而在道片里一直在批评文明人类背离了天道。 如果我这样讲，大家还觉得不够，还觉得不足以说明老子是这个本意。我们再看老子的一段原话，他说寒德之后者比喻赤子， 这是柏树上的话，道德经上的话是韩德之后比喻赤字。

道德经上说，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是未选统字典上说，和光 掩饰自己的锋芒。铜尘与世俗相混同，比喻随俗而处不露锋芒，多指随波逐流。后来有人把它简称为和光铜尘， 而这个内容又会被我们很多人不理解。这个和光好像还可以理解，我们要向往光明而胜和光明同在。关键是还有同尘，那好像是让我们浑浑噩噩的混迹于尘世吗？当一束光从一个缝隙，比如树荫或者窗户中 直射过来的时候，人们能看到什么？能看到两种东西，一种是光，一种是光束中弥漫的灰尘。咱们现代人都明白， 这其实就是丁达尔现象，光是不能被直接看到的。所谓的看到光，指的是看到反射或者折射光的物体，包括灰尘，包括空气。如果直接看光，估计这辈子也就看一次， 然后就下了。但是在古代，一个人如果讲他从这种现象中看到了光，那么就一定要在脑子里进行一大堆抽象领域的逻辑思变，才会有光这个概念。而普通人，特别是普通人的第一反应都是认为自己看到了臣，因为臣看得见摸得着， 公看不见更摸不着。这个比喻就是说，面对一个复杂的问题，总会有人在抽象的层面思考和认知，而更多的人只能在具象的层面思考和认知。在现实 时的经验中，大多数情况两种人会互相看不起，认为对方很蠢。而到达和光同尘境界的人，可以认知光，理解认知光的人也可以认知沉。理解认知沉的人， 可以在更高一层的位置认知这一组对立面认知，这个整体认知由他们组成的整个生态就如海知道每一朵浪花，包容每一个水滴。 从道德经的和光同尘同光的丁达尔现象中，让野草木想到了色不异空，空不异色， 两者是不可分的，是机缘的巧合。离了光不可见尘，离了尘也不见光的形状。世间万物运行皆是道的体现。人在道中，如鱼在水中，鸟在风中，人在现在的宇 如鱼在一个小池塘，而这样的池塘无穷无尽，当鱼跃出水面，鱼会不会发现还有更大的世界？那这个发现是否就是误导了，而误导后才发现到无穷尽到无法说不可道？

老子说挫其锐，解其纷，喝其光，同其尘。一个人在现实生活中，如果能够做到这十二个字，就可以算是体现出道的精神了。何为挫其锐？只做事和处事过程中要注意削去锋芒， 保持一种韬光养晦、厚积薄发的精神状态，尽可能的做到不伤人，不害物。 何为解其分？就是要最大程度的避免纷争。该退的时候退一步，该让的时候让一点，该忍的时候忍得住。 人生不要斤斤计较，有得就有失，有进就有退。今天看着是好事，争来了不见得是什么好事。忍一步风平浪静，退一步海阔天空。何谓何其光？指人要学习 日月之精神，光照万物而不图所取。身在高位之人要居上不交，广播恩泽。善取财者，既要重视聚财，又要善于散财。何为同其尘？ 就是融于红尘之中而自得其乐。不忘思，不妄想，不忘动命。贱如草而不悲伤，粗茶淡饭而不懊恼， 竹杖芒鞋而自逍遥。人有十年河东，亦有十年河西。动心忍性，曾以其所不能，机遇来时，当掌天下于古中时运不济，亦淡然于山水之间。其古人人之境界也。 老子讲的这十二字，讲起来容易，做起来却难。纵览古今，能够守住这十二字的人不多。

老子在道德经中啊，说到错其瑞，解其分，和其光，同其臣。而后边这六个字，有人把他简称为叫和光同臣， 而这个又会被我们很多人看着只皱眉头。这和光好像可以理解，有光明，我们向往光明跟光明在一起，关键是还有同尘，那好像是让我们浑浑噩噩的混迹于尘世。但是如果说你看这几个字，如果有疑问的话，那你想一想， 我们的领袖为什么愿意坐在百姓家的炕头上到老乡家里？老乡搬过来的凳子，你不能用嘴或者用什么去擦凳子上的土，吹一下不行，是我看到有土不做，我拿个布擦一擦不行。我们今天的人都讲卫生， 都爱干净，有谁知道这种泥土的气息对于生命的重要？如果说你现在很干净，很美丽，很有钱，很有社会地位，你跟那些普通人坐在一起的时候，你会是什么样的表情？ 你愿不愿意成为一个悄悄抢着去买单的人？你愿不愿意成为一个去搜罗，去欣赏所有普通人长处的这么一个发现者？而不会说，我来给你讲讲我的光辉历史吧，不用讲自己，而永远在发现别人的 光明，发现了别人的光明，那份光明就是你的光明。你想想啊，能够发现别人长途，给别人长途赞美的人，实际上他的长途就一定跟你的生命互相映照。 至于说沉，我们以为是不干净的东西，实际上呢，恰恰是我们生活的味道。

沈书记当时跟我说了四个字荷光红尘。我当时也不懂，我就真的。沈书记，当时我们两个人在打篮球，沈书记问我说你一个人的球技再好，能不能小场打败别人一支队伍？还有一句话，我记到现在。 他说现代工业组织管理的两大特征，一是分工，二是协作。我一味的追求当个人英雄，手残，缺足无常，就会变得越来越离心力，到最后就剩我一个人当孤单了面对的，何况不能。到底什么？ 就是说做人要收敛锋芒，尽量和身边的社会环境和谐发展，不一定非要以自己的标准来要求别人。

他希望大家普通的人不要给社会带来太大的骚扰的话，不要给自己的生命带来太大的伤害的话，最好的方式就是少说话，少交往，戳其锐，解其纷， 和其光，同其尘就是他的一个思维，这是老子的一个思维。 这样的话呢，我们大家可以去聊一下，因为反响哲学，所以呢就一切都会产生反效果， 而且都会产生反效果，所以在这么多反效果里边呢，老子认为想来想去， 高也会做下反面，低也会做下反面，冷也会做下反面，热也会做下反面。他经过多年的观察 以后呢，得出个结论，我们还是要在强慢和柔顺的比较当中，我们要走向柔顺。 在显赫和隐退的比较当中，我们要走向隐退。在炫耀和朴素的比较当中，我们要走向朴素。在高位和低处的比较当中，我们要走向低处。只有 柔，只有隐，只有普，只有低，才能战胜前，战胜后， 战胜玄，战胜高。他经过无数的观察证明这一点，所以他要求人们呢就处于这个状态，这就五十六章提出 的一个人怎么能够更好的过日子的呃状态，尽管老子所处的是乱世，他认为一般的人也都应该不管乱世还是顺势，都应该这样过日子。他提出塞旗队并 易其门，戳其瑞，借其分，和其光，同其尘。这几句话呢，在脑子里边非常重要，这里边只有一个字，现在人听起来有一点问题，就是前面三个字当中的第三个字叫对， 对呢是口的意思，口，我们的嘴巴的意思，所以他的意思呢就是塞出嘴，不要多讲话，闭气门，不要多交往， 凑齐瑞把绿绿里的锋芒都错掉，解气分。如果自己和别人有纠纷的话我们尽量去解除。 和其光同其成，我们要和世界之间的天上的天光合在一起， 我们要和世界的粉尘合在一起。 光，城都是摸不到呃，见不到的东西都是我们世界边人人都会遇到的，我们要把我们的生命和光相同。和城相同。为什么叫城市？茫茫城市并不是我们 所说的那个我们不喜欢的灰尘，这个尘表示出普通社会的低层生态就是尘。哎，所以 和其光同其尘。这个呢，灰尘的尘呢就已经成了中国古代的好多人的一个生活方式，叫和光同成啊，与光相融混同尘世 啊，就就就就这样，好多隐居的人所崇拜的也是这种哲学，我们后来比较著名的叫韬光养会也是这种哲学， 把自己的外面的光亮掩盖起来啊，让自己在一个比较温暖和比较关闭的 地方慢慢的发酵养血自己的生命和体力，那就叫韬光养晦啊。就基本上是这样啊，我们现在知道譬如我很熟悉的那种制茶工艺当中那种最好的茶那一定是在 呃一个比较阴暗的地方慢慢让它发酵，而不是总是在太阳光里边暴晒，在发酵的过程当中了，这是另外哎一个说法，如果更大的说法呢，就是我们在人生生活当中也应该和其光同其尘， 不要清高，不要觉得啊自己是傲视独立的啊，自己有多少思维不是魔就是光这句话讲的比较的嚣张吧。不， 我也是。臣这现在是一听就知道我就是光，我就是臣，就把一个人的高贵和自己的呃普及悲夏紧紧的连在一起，这就生命的状态，这是 老子的一个非常重要的思维。我请你一下啊，因为他是反响平平衡，他认为宇宙都是有一切都是反向的，世界都是反向的，在反向的过程当中，他发现 只有柔弱的一方，只有影响的一方，只有朴素的一方，他永远立于不败之地。于是他希望大家普通的人不要给社会带来太大的骚扰的话，不要给自己的生命带来太大的伤害的话，最好的方式就是 少说话，少交往，戳其锐，解其纷，和其光，同其尘，就是咱的一个思维，这是老子的一个思维。

挫其锐，解其纷，喝其光，同其尘。当你锋芒毕露，锐不可挡之时，应该不露锋芒，消解纷争。 当你光芒大胜之时，不能只看到自己，认为自己是不可一世的，要收敛，要调和。只有和光同尘，才能知晓众生平等，也知自己独一无二，自成价值，不必向外追寻。