朝彻见独是什么意思

什么是庄子的昭彻？渐读昭彻者，日出之光也。见朝日之光，如见到之心，澄明清澈，与之相对的便是福明。福明者，一耳目一烛声色，耳目被声色牵引。得之则起，失之则怒。 心灵被悟性所遮蔽，物物而类于物，而昭彻之心。喜怒不随物变，而妄发物而不物于物。始终保持宁静从容， 从而印发光明澄澈之象，远离人间。似的。是此非彼和得失毁誉的纷争超越。勿我田人 此生的相待，立于无偶之天君，动然自达，独光显耀。此之未见。独独与天地精神往来，无古今的时空限制其万物，其生死。以自信真我，立于独尊。此为大宗师的智德者之境。

好，我们继续来看庄子的大宗师。在上一集里面，庄子为我们定义了什么是道。 那么在这一集里，庄子就要告诉我们怎么去寻找得到，怎么去通感天地， 让自己连接到这个道。所以我认为这一段 不仅是大宗十篇里面最重要的一段，也是整个庄子内篇庄子思想中最重要的一段。因为这一段讲的是人 如何通感天地，找寻道道。我们一起来看一下。兰博子奎问这个女语说你现在年龄应该已经很大， 但是脸色却像孩儿儿童一样，是为什么呢？这个谜语说因为我找到了道。 南博子奎就问他那么这个道可以学到吗？ 英语回答他说不。当然不可能通过学习就能找到到，你也不一定是那个 能找得到的人。有一个叫蒲良乙的，他有圣人的才干，他本人也是一个圣人的材料，但是他没有这个圣人的道，他没有找到这个道。 我现在找到了这个圣人之道，但是我却没有圣人的才干。我也不一定是圣人做圣人的材料。 我想要把这个圣人之道交给他，他几乎可以成为圣人了吧。 如果他不能成为圣人的话，我以圣人之道告诉 他这个圣人的才才干材料也是很简单的事情。 最具讲的是什么？庄子认为有圣人之道，有圣人之才，但是你是圣人的材料，你是圣人的才干，你不一定能够找到道。 但是如果你不是圣人才干，没有圣人的啊，也不是一个做圣人的材料，但是你却也有可能找得到这个道，不能通过学习来获得。那么怎么来获得这个道呢？ 英语继续说我坚守 我自身，想要告诉他这个圣人之道。我坚守三天之后，我离开世间世俗，离开外物。三天之后， 我自己的内心和身体就已经离开了外面的事物， 离开了外界的干扰了。 继续坚持这个状态。我又守护自己的身心，独自一人坚持七天。 在七天之后，我就能离开世俗的事物，除开我、 我身体和心以外的东西。如果我能离开这些身外之物，再坚持九天， 我就能够离开自己所谓的生命，所谓的生存。我就离开了这个生的概念， 而忘记自己的生存，忘记自己的生命，再坚持继续修行下去。 但是这这个时间继续修行的时间，庄子就不没有讲坚持修行， 终有一日能够彻悟。有那么一刻时刻，突然自己领悟了，突然自己知晓了，知晓了一些无法道明的，无法说明白的道理。 但这个时间就不一定是什么时间了，就要像佛教讲的顿悟啊。你无法用坚持时间来推算自己什么时刻可以顿悟。但是如果你走在正确的 修正自己行为的道路上的时候，终有一日能够招撤。招撤之后继续修行。能够禁毒。这个毒是 什么呢？自我自心。我在即天地在，我无即天地无。我与天地共为一体。 这是为毒。见自己，见己心，见毒后能无古今。 找到你自信之后，你就不在乎什么是古，什么是今，什么是后。后来 就不会有过去、现在、未来的观念。这个对于你与天地同在，你的自心来说就无所谓了。如果你没有了这个时间的观 观念，你就能够进入不死不生的状态。这个状态不是说一个客观的身体上、 肉体上永远存在的不死不生的状态，而说你的心、你的本源、你的内在，你整个的精神与天地共为体，没有死生之念。 消灭生的这个东西，他从来不会死亡。 就是好像刘思清那本书死神永生。为什么死神可以永生？他是消灭生的东西， 这个消灭生的东西永远不会消亡。而生产生的东西，让生产生的东西，他也从来不会让别人把它产生，他也没有一个产生之处。 这个杀生者，生生者即是道。道不死，道不生。你可以也可以说是空不死、空不生， 心不死，心不生。 或者说天地万物都是如此 不死不生。因为天地万物都有空有道、有心的存在，它化成物， 没有他不能够形成的，没有他不能够迎娶的。就是说 他是天地万物，他非天地万物，他毁天地万物，他成天地万物。 庄子借女女之口，把它叫做英明。为什么叫英明呢？有其道，后 来启程，所谓叫英明。 整个这一段就是一个悟道的过程。 庄子讲的悟道的过程，三天、七天属于十天，十天加九天， 有十九天，这十九天可以让人外天下，外物外生， 这是一个必然要存在的过程。我讲之静观想行，没有止和静， 你是永远观想行不到正确的路的。只有你能外天下、外物外生，你才能够找到最后的路，才能够昭彻觉悟。 而在昭彻觉悟之后，还要继续修行建独，没有时间，没有生死，找到道，找到空性，找到究竟的真实。 好像佛教中讲达七要三个七天，斋戒、 诵经、打坐，为什么需要这三个七天，也是一样的道理。你需要用这三个七天来跟外界隔绝， 消灭掉其他人、其他事物、其他东西， 你身体和心灵之外的其他东西，所有的干扰，让自己安静下来。 如果你这二十一天不能连续的进行，你要你也需要把这个时间拆散掉， 分散到每一天当中。你至少每天要有十分钟、二十分钟、半个小时， 这样只留给自己的身心离开外界的一切。 这样的时间积累起来，达到二十一个日夜，二十一个 二十四小时。庄子这里讲十九个二十四小时，你才有可能去接触到 那个玄而又玄的道，玄而又玄的道理，玄而又玄的感觉，你才能让自己的感知更敏锐， 能够觉察到那变化当中不变的东西。 number 子奎又问这个女 说你从哪里听到这些英语？说我从付末的孩子听到付末的孩子又听，又是从洛送的孙子听到洛送的孙子又听，又从詹明那里听到詹明听， 从聂雪那里听到聂雪，从须意那里听到须意，从余欧那里听到余欧，从玄冥那里听到玄冥，从参聊那里听到参聊，从乙蜀那里听到。 我们这一段也非常的重要。女鱼在这里讲这些 人好像是人名，但是其实庄子用这些人名 去比喻的是世间的事物。 女喻说覆墨之子。我先从文字、笔墨纸上听到的这文字、笔墨、 名称、概念由何而来？由人们的语言而来，言语说话而来。说话之间要沟通，从沟通而来。 人与人沟通，才会有名称、概念、文字出现， 而这沟通交流是从明了当中来的。明了。所谓明了，在于知与分。 佛教讲十区分区别。为什么要沟通？因为我们要明了事物之区别，进行事物之区别，所以进行沟通。 而这明了。事物之区别，又来自于取舍、对错、是非、观念。这些的选择，就是我要 区分哪些东西，我不区分哪些东西，这是人进行的一个选择。而这些选择又是从 运动而来。这个虚意就是运动行为。运动行为造成的 区分两个极端。而这运动局行为从何而来呢？庄子说叫余鸥，这个余鸥就是自然而然 动从何来？从自然而然，自然而然就会产生运动动。这自 自然而然从何而来？从玄冥玄傲的安静之处。 在动产生之前，自然而然的动产生之前，自然是静混沌。而这玄奥的静来自于广阔无间、无边的空间与混沌之中。 而这空间混沌又来自于不知道从何玩开始之事。 这一段。 南博子奎问他你从何而悟道？ 庄子回答了。一连串的国语音 文字、语言明了区别运动自然玄妙的幽静混沌空间。 混沌混沌的空间不知道从哪里开始。 你看这个果与因，因与果、因缘之间的关系。 庄子这无上的智慧，是不是同释迦摩尼悟到的十二姻缘有相似之处？ 无名处生行运动行生实，分别认知实生名色名称与概念。名色生六入， 从这里产生区分六入。佛教讲到人自己的本身上了。 六入牲畜人的感知。 我们看这些最伟大的智慧，他们了解的世界的根本， 们的来源，他们的产生，他们的变化，整个的过程， 不管那个究竟叫什么，这一切的变化过程，这一切的因缘，体现这一切的根本是完全一样。 好，我们这集就讲到这，大家可以在安静下来之后，自己去思考 这名称概念世间中的象是一步步从何而来，最后的这个根本本源，内心再空性于道。这些无上之上帝，他们 的属性为何又是如此？这集就讲到这，谢谢大家。

什么是道法？自然就是天地间万事万物都有其本身的运行法则，使万物各归其法度， 这是道之使然。万物有序，便是河道，一切事物都能各安其位，彼此不会做出越阻带刨的事情，更不会以自己的视角去对他者的行为妄加猜度和评判。如果你心中升起了妄想 妄欲，往往也很难认识到已经见月了本分。天地，无情无性，只遵循着阴阳有度、物极必反以及因果使然的道理，把万物自身所生成的果报最终又返还给万物。除此之外， 他并不会在乎世间人的肆意评断，同时，自然本身的过程他是消耗最少的，也是最直接了，当没有费还的过程。所以，人道的最高榜样就在自然那里，没有造作，就没有费还。

到底什么是心血？我们经常在说，做人要有梦想，做人要讲良心。这就是认识到了我有一颗能主宰自己的心。此心也会有安与不安的区别。心安则有喜悦， 不安则有恐惧。我们也会在一些是非上做出心安的判断，但是对于诱惑，我们总是会受其鼓动。我们也认识到我们的心有不完整的一面，于是有修身养性来平一次不完整的躁动。这是我们生活经验给予我们的普遍而朴素的认知。 但这是否能称之为心学，就要有一个立足于王阳明心学标准的衡量。很显然，王阳明的心学要比这朴素的认知复杂得多。王阳明给黄宗贤的一封书信上说故知所谓大臣者， 更不称他有甚知谋才略，只是一个断断无他记，羞羞如有容而已。这是上书秦氏篇说的，称赞一个大臣，没有写他有哪些知谋才略，而只是轻描淡写其断断其修修。断断无他记， 就是专程守医的样子，好像没有什么其他的技巧。羞羞如有容，其外貌看起来也只是快乐和善。但是你们这些人呢？ 知谋财略，超出众人，但是不能断断续续，好像总是谨谨慎慎，未能自信，原因就是未能治得自己良知。王阳明的心学之意，也就从自信二字体现了出来。所谓治良知， 也就是此心的无入而不自得的真洒落。王阳明说良之极乐之本体。并称此乐。为何等稳 当快乐。在两广督军任上回来的王阳明病危弟子问他有什么遗言，他说此心光明，亦复何颜光明洒落，而又何等稳当快乐的心。这就是王阳明心学之心。王阳明从小力盛人志， 必做圣人，为人生第一等事。所受教育，未尝不从朱熹开始。但朱熹的路数是先格外物治理而见，似至广大而近精微。从孝悌这些小事，然后到治国平天下，从中体认圣人之德行。王阳明没选人事来格， 倒是选了竹子来割，割了七天吐血，最后感叹圣人是做不得的。但挥之不去的一个问题，始终萦绕在他的心里，那就是圣人知道究竟在哪。在世上魔魔后 所得，也好像与圣人知道相距甚远，只能用接近二字。但接近不代表就是在死里逃生。到达贵州隆场时，他早已看破世间一切得失荣辱，唯独觉得此生一念未化。若是圣人也在我这个处境， 他会怎么看待生死？忽中叶大悟，格悟置之之至，高兴的又跳，又叫从者皆惊。他悟到自己以前像朱熹一样， 从外物中寻求圣人之道，这是错误的。圣人知道无性自足，就在自己的心里。此生一念，也只不过是此心之所动。从这个新出发， 一切便统设于此，便再无隔阂。人人自有定盘针，万化根源总在心。雀啸从前颠倒箭，枝枝叶叶外头循 良知。也就是体认此心内在的知行合一。此心是绝对光明之心，也就是心之本体。所以它区别于我们所朴素认知的那种非本体的心。本体之心的绝对光明之意，就已包含天地万物之理。 顾心几理，而不再是心。是心理是理，然后求得一个心与理之间的符合。而是心之所动，就是天理之所动。主席的格物致之，物理无心重，若盼而为二，以心理为一，故知行合一。在这样一个本体意义， 也就是绝对光明的意尚。心就是礼，礼就是心，之就是行，行就是之。但普通人所理解的心，并非是本体意义上的心。所以王阳明说某于此。良知之说， 从百死千难中得来，不得已与人一口说尽。心学之弊病也在于此。王阳明活着的时候，他的弟子都能在他身边立得起来。王阳明一死，心学也就趋于四分五裂。绝对光明， 并且能够洒落。这根植于王阳明，能够瞬间感染他人的魅力所在。他能让一个入定的沙门中人还俗而去，平定宁王朱陈豪叫梁广匪患，也在世公上增添了其传奇色彩。在与弟子的交流之中， 也是疾风迭出。这样的一个充满传奇而又十分饱满的人，他才撑得起那个绝对自信而又洒落稳当快乐的心血。

什么是庄子的因势已明？人活在这个世界上，默不有油之而来的心。此行，即自己的身体和所处的环境，与行相对待的就是我的心。此心必然受行的影响。在使行的过程当中， 会生发出各种诚心，有自己面对生活的一些价值取向。这些诚心与他者相关联时，就会产生是非之争。以是其所非，而非其所，是对方认为不对的，你认为对， 对方认为对的，你认为不对。是非之所以产生，就是有人总要把局限于自己范围内的东西扩充到普遍范围之上。那么破是非之变，就是要看到自己的局限性，同时也要看到别人所适的范围也有他的合 合理性。不同身体状况和生存环境都有他。产生这一价值导向的切身处都有他的一种不得已。所以只要因事就能通达他者的前提条件，从而就没有必要有是非之争。如果因非的话，这个通向他者的路就完全堵死了。 只要有不同的价值导向，就永远跟出来此价值导向的对立面。我者与他者是共同立在这个人间世当中，如果彼此能够互为主体， 都能看到对方不得已而殷实的话。刺猬照直于天，超越彼此是非对待，以虚怀应对无穷无尽的是非。这就是易明。在是非开始斗争的地方，就给他掐灭。

什么是庄子的奇生死？造物者，生也。造化者，死也。一个生命的诞生就是气的凝聚，同时死亡就是气的消散。天地一气耳，生死存亡一体。生命的历程就是雾化的一个出生入死的过程。 所以方生方死，方死方生。生者不知其所由来，死者亦不知其所去往。如果生不包含死， 那就不会有声。这里的逻辑就在于大化流行，只要有形体的东西，都是在流变之中。真正的不生不死者，他是生生和杀伤的造物者和造化者，他就是雾化。 天地万物莫不在雾化之中。所以在此雾化原则下，道通唯一，天地与我并生，万物与我唯一。就道通唯一的层面看，生者死之徒，死者生之始，每一 一个生死的短暂性都是均齐的，你的生是承接上一个死的雾化，你的死也是下一个生的雾化的开始，你的作用也就是承接了大化流行之气，聚散流变。所以其生死之意就是要知道生无所得，而死无所丧， 入鱼不死不生，就可以上与造物者，由下与无终，食者为友，看破死生，摆脱死亡的恐惧，甚至还有生存的恐惧，那也就没有生死的焦虑。故善无生者，乃所以善无死也。终日恢行而神奇无变， 抚养万机而淡然自落，独与天地精神往来而不傲，泥于万物，不浅，是非已，与世俗处别，一惊一乍的活着，受人鼓动，受人利用，最终像离生一样，东西跳梁不必高下，重于鸡屁，死于亡骨。

什么是装死的忠道？为善无尽明，为恶无尽省。明只不过是用来相互青睐的工具。因为明利之好，而为善就会伤心而现身去训明，那原本淳朴的德性也会因此成为道德绑架。明者，食之宾也。 师德当呼虚名，亦明泪深。如果处于为善不足以活身，而为恶足以活人的两难之际，只要不失其大，常不进于行，就可以为恶。当行全变之时，权者不以物害己，此为托，不得以颐养中。 所以人们以元都为敬，顺手中道为处事经法，就可以保身全身，养亲近年。

什么是道生一？一生二，二生三，三生万物？所谓医者独立不改，周行而不殆，到无所依事，没有相对待的东西，他拥有绝对的主动性， 而毫无被动性，四肢未独立，倘若倒也有所依赖，有所被动，他就不可能成为万物的根源，因为他自己处于被动之中，就会还有比他更主动的根源，同时倒不在变化之中，他自己不生不死，此之谓不改。 刀作为大化流行的原生动力，他能生化万物，此之为周行，而这个原生动力永不枯竭，此之谓不怠。这个原生动力就是大化流行之气，此气进入生生就必然为二，二者一 阳也。万物莫不负阴而暴阳，阴阳之气聚合离散，它是变化的载体，万物的区别和差异性由此而来。而充气就是阴阳的消长，充气以为和，孤阴不生，堵阳不长。充就是虚，是阴阳的限度， 三者何也？充气作为与道同体的虚气，它是暂时的，它能让阴阳小长有个限度，保持暂时的独立不改，让万物有个具体的形体，事值已成，故三生万物。