老子道德经第四十九章圣人常无心,以百姓心为心。善者无善之,不善者无意善之。 德善信者无信之,不信者无以信之。 德信圣人在天下吸喜烟,为天下浑其心。 百姓皆筑起而木,圣人皆害之。易闻。有道的人是没有私心的, 以百姓的心为自己的心。善良的人,我很好的对待他们,不善良的人,我 也很好的对待他们,这样就可以是人人向善了。守信的人,我信任他,不守信的人,我也信任他, 这样就可以使人人守信了。有道的人治理天下,会收敛个人的私欲偏见,使天下人的心思归于淳朴, 百姓们皆专注于他们的视听。而有道的人,使他们都回到英海般淳朴内染的状态。
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第四十九章圣人恒无心,以百姓之心为心。善者善之,不善者亦善之。德善也。 信者,信之,不信者亦信之。德信焉。圣人之在天下吸吸烟,为天下魂心,百姓皆属耳目焉。圣人皆和之。 圣人恒无心,以百姓之心为心。优秀的领导者,自己的心是空的,没有自己的私心欲望,把劳 老百姓的心当做自己的心。真正有道的圣人,没有主观的成见。一切人的需要,一切人的心理思想,就是他的心理思想。 这就是现代所谓自由民主的真正精神。也就是以大家的意志为意志,以大家的需要为需要而替大家完成, 这才够得上是真正的圣人之道。 善者善之。对于善良的人,我用善良对待他们。善人有好的一 见,令人特别高兴,对善人也会特别喜欢。不善者亦善之。对于不善良的人,我也用善良对待他们。 坏人所持的反对的意见也是意见,只不过他这个意见与善人的意见相反而已。 一个真正的大圣人,爱一切的善人,也爱一切的坏人。 对于好的人,固然觉得很可爱,值得钦佩对于不好的人,也应该怜悯,也值得同情,也应该要帮助。 我们中国人所讲的圣人之心,不是说信我者得救,不信我者就滚开。 中国的圣人之道是信我者得救,不信我者更要救。这就是得善也。这就得到了善的真谛。 信者,信之,不信者亦信之。德信也。 这个人有道德,相信道德,有诚信。我当然相信他, 也会对他很好。而那些反对道德的坏人,我一样 也信他,这就得到了信的真谛。信他什么呢?相信人性本善,有一天他会觉悟,会走上道德这条路的。 这里我给大家举一个例子,对于作恶的人,我们应该如何对待他? 两千年的时候,当时在扬州有一家中德合资的公司, 外方经理一家人住在扬州,晚上有四个年轻人到他家里面偷东西, 结果一进去被这个德国经理发现了,然后语言不通,发 发生了冲突,就打起来了。这四个年轻人就把德国经理和他的妻子儿女全部杀害了,一家四口被灭门。 这个案子很快告破,四个年轻人也被抓住了。按照中国的法律,绝对是要判死刑的。 结果谁也没有想到,这个德国经理的母亲在德国知道以后,来了一封信, 请求法院不要判这四个人死刑,因为这是四个年轻的生命。既然我儿子一家四口失去了生命, 要再失去四个生命,太可惜了。按照我们的法律,这四个人最后还是被判了重刑。 但谁也没有想到的是,后来德国经理的母亲千里迢迢从德国来到中国, 号召整个南京地区的德国人成立了一个普方基金会,普方就是这个德国经理的名字。 成立基金会做什么呢?他们认为是个年轻人入室盗窃并且杀人, 是因为这些年轻人没有受到良好的教育,所以二 才在他们的心中战胜了善。怎么办呢?我们不要让悲剧再重演。我们大家拿钱进行教育,资助那些贫困的孩子上学。 一下资助了四百多个贫困的孩子上学。这位母亲为什么这么做呢?这就是善者善之,不善者亦善之。 我要找到原因,为什么会如此?我如何去改善它,让悲剧不再发生。 这种状态,就是得善也。我们普通人未必能够达到这个境界, 但如果能够不断地向这种境界靠拢,那么你整个人的德性都是散的啦。在工作中、在家庭关系中,都会更加的和谐美满。 圣人之在天下,吸吸烟,为天下魂。其心 悟道的领导者,在管理天下的时候,收敛关闭自己的欲望, 把天下人的心调成朴实混沌的状态。这个混字就是朴实浑厚、阴阳混沌,是非好坏一 一切都包容了。善恶是非平等,在他的心中平等到什么程度呢?善人可敬,坏人也令人可怜。 可怜与可敬只是两个方向的不同表达,而爱人的仁慈之心是一样的。 真正的圣人,他的道德修养就到了这样的境界,所以他能够代表天地之心。 这个天地生成了万物,生长了补药,同时也生长了毒药,生了好看的花,也生了很难看的草。 不论好坏,天地都能够包容承载。所以人的道德修养要效法天地之心,才能够达到圣人的境界。 百姓皆属耳目焉,圣人皆何知? 我们普通老百姓的心念非常容易集中到深色欲望上面, 而有道的领导者,使他们都回归到婴儿般淳朴自然的状态。 这一章讲了圣人得善得幸的境界。圣人以大道 为根本,不因为环境和人情的改变而改变。所以对善和不善,信与不信的人,都以一样的善良之心和诚信之心相待。 我们一般人着力分辨善与不善、信与不信这些观念, 而圣人则打破这些分别,让人回归到淳朴的大道之中,既为天下魂其心。

本章老子阐述了与民同心的民本思想,以及以德报怨的博爱之情,最后提倡回归到无私无欲的赤子状态。 圣人常无心,以百姓心为心。圣人的心里只有大道,没有私心,也没有执念和分别心,以百姓的心作为自己的心。 这里的圣人是指得道之人,他可以是统治者,也可以是平民。开头老子提出圣人应该无私无欲,与民同心。同欲,体现了老子的民本思想。在第三十九章讲过故贵以剑为本,高以下为基。这里引申为 不要将自己的意志强加给别人,不管理由是多么高尚,其实并非真心为对方考虑,只是为了满足自己的控制欲。 所以我们要抛弃偏执的思想,要顺其自然的顺应民意。善者无善之,不善者无以善之德。善信者无信之,不信者无以信之。德。信。 对于善良的人,我善待于他对于不善良的人,我也善待他。这就是把善良当做自己的原则。对于守信的人,我用诚信对待他对于不守信的人,我也用诚信对待他。这就是把诚信当做自己的原则 对待。百姓。无论善良与不善良,诚信与不诚信,圣人均一视同仁,对待他们都是善良和守信。这样就会得到善良与守信的回应,这样就可以引导人人向善和守信的社会风气了。圣人这样的做法在第 第二十七章讲过,是以圣人常山救人,固无其人。所以圣人善于救人,而不放弃任何人。在这里,老子主张的是以德报怨的博爱思想,这是超越自我、治人无己的理想。社会人格,也是追求完美的人格典范, 但这与我们平时接受的儒家思想并不相同。在人际关系的处理上,孔子主张以直抱怨、以德报德,这两种思想谁对谁错呢?之所以两者的差别这么大,实际上是因为两者的处世思想不同。 老子是给统治者讲道,主张无为而治,让人民自然进化,提出淳朴本真、少思寡欲的自然之道孔子则是给中层管理者讲道,主张教化民众,提出刻 及复理、轮长秩序的中枢指导。对象。不同,目的不同,思想主张自然也不同。 儒家思想和道家思想最大的区别就是本章的第一句圣人常无心,就是是否有分别心。儒家有分别心, 他追求的是礼仪道德的文化正统,也就是行事上的公正合理。道家则没有分别心,他追求的是人性普真、精神自由,也就是自然无为的理想人格。 当然,我们也应清楚地认识这种理想人格的局限性。虽然老子的思想让人心胸豁达,修得心理平衡,他也重视每个人的价值,善于帮助人、培养人。但是老子片面地强调以德报怨是调解仇怨的最好办法。过度宣扬重德 轻财、重义轻利、重道轻欲这种思想对我们的民族性格带来了一些不良的后果。我们应辩证的看待老子的思想。许其糟破,许其精华,为我所用。 圣人在天下吸吸烟,为天下魂其心,百姓皆住其耳目,圣人皆还知。 所以,圣人对于天下之人,尽可能的收敛他们的欲望,使天下百姓的心回归到浑然天成的淳朴状态,并且让百姓们都专注于他们所看到和听到的圣人言行, 所以圣人让他们都回到了赤子之心般的纯真状态。我们在第二章讲过,是以圣人处无为之事,行不言之教。圣人应该采取无为而知的治国方式,不要用严重 传身教的方式来施行教化。结合本章老子的意思,圣人没有分别心地对待所有人,少思寡欲地以身作则,让百姓看见自己的言行一致,潜移默化地影响他们。这样百姓就会自我化愈,最后达到赤子之心以及天下大同的和谐境界。

大家好,今天咱们来聊一聊道德经的第四十九章,这一章老子主要告诉我们做事的主体是什么,看看老子到底是怎样,岂是我们的呢?下面我把这张的原文给大家读一下。善人恒无心,以百姓之心为心。善者,善之,不善者,亦善之。德善也。 信者,信之,不信者,亦信之。德信也。圣人之在天下吸吸烟,为天下魂心, 百姓皆属耳目焉,圣人皆合之。这张说的是什么意思呢?圣人悟到的人的心经常是空的,以百姓的心为自己的心。 对于善良的人,我们以善良对待他,对于不善良的人,我们也以善良对待他。这样的德行是真正的善良。对诚信的人,以诚信待他,对于不诚信的人,也以诚信待他。 这样的德行是真诚信。圣人悟道的领导者在管理天下的时候是很和谐的,让天下人的心变得互动简单。经常观察百姓的状态,把百姓当做自己的孩子来爱护。 这张给了我们哪些启示呢?我们平时经常说将心比心,站在别人的立场想问题,这样我们就能释然很多。 圣人悟到的人就是这么做的。那圣人悟到的人,不断减少自己的欲望,把自己的心经常放在一种空的状态,心里装着百姓,百姓的心就是自己的心。 这种状态很容易体察民意,知道百姓的诉求是什么,能为百姓更好的谋福祉。我们在生活中也要学习圣人的这种状态,不要觉得自己很伟大,自己天下无敌。 把这种自满的状态放低一些,您内心获得的满足感就会越多。我们很多时候出发点是以自己为核心的。以自己为核心后,就会出现判断错误,让自己陷入困境的尴尬局面。我们要学会释然,放下自己,降低欲望,向圣人的方向前进。 圣人能做到对于善良的人,以善良对他,对于不善良的人,还是以善良对他。这样的德行是真善良。 我们大多数时候能做到的是,对于善良的人,我们能以善良对他,对于不善良的人,我们以不善良对他。这就是我们经常说的,别人怎么对我,我们就以什么样的方式对他,叫做以牙还牙。 所以我们离圣人之路还很远大。很多人会说,我们不做圣人,我们只想做一个普通人,怨憎分明,只要我自己开心就好。 那咱们再仔细想一下,我们这么做真的就开心吗?其实别人带给我们痛苦的时候,我们自己也很痛苦,这些都是来自自己的感受。真的是别人带给了我们痛苦吗?归根结底是自己给自己带来的痛苦,因为受到别人的影响,让自己痛苦了。 那我们为什么不学习老子的教导?当别人带给我们痛苦的时候,我们不要去在意他,自己还是怀着一颗具有善念的心做事,我们就会轻松很多。用这样的方式不断修行,我们的生活会美好的多。 别人带给我们痛苦的时候,我们可以换个角度,换个条件和环境,就会发现这种痛苦并不能影响自己。我们怀着善念,把自己该做的事情做好,您就进入到了得善意的境界了, 您得到善的真谛了。老子又教到我们,对诚信的人也以诚信待他,对于不诚信的人,也以诚信待他。这样的德行是真诚信。对于诚信的人,我们也诚信待他,这理所当然。那对于不诚信的人,我们为什么要以诚信对他,这不是自找麻烦吗? 这里体现出的是我该怎么做。如果我们以不诚信对待,不诚信会被不诚信的人影响了,我们也不诚信, 不要被别人的不诚信影响到我们的诚信。我相信大家都是很讲诚信的,不讲诚信的人毕竟是少数。对于不诚信的人,我们可以远离,我们可以用诚信感化他。 一般不诚信的人都是自私的人,这种人处处为自己考虑,为了自己的利益,从来都是不管不顾别人,这样的人迟早 会被大家所遗弃的。而我们要做的就是保持自己诚信的初心不变,我们的道路会越走越远。最后,老子给我们说圣人之在天下,吸吸烟为天下魂系,百姓皆属耳目烟,圣人皆合之。 意思是渗人。悟道的人或领导者在管理天下的时候是很和谐的,让天下人的心变得混动简单。经常观察百姓的状态,把百姓当做自己的孩子来爱护。 对于我们自身而言,也可以学习圣人管理天下的方法来管理自己。圣人为什么管理天下的时候,天下很和谐?是因为圣人不断的降低自己的欲望,无我利他,为天下的百姓做事。百姓都有好日子了,天下自然就和谐了。那圣人为什么又要将百姓的 变得混动简单呢?这里所说的混动简单,就是让天下的百姓把该做的事情做好,把欲望不断的减少,心也就变得简单纯粹了。我们经常会说,人有了欲望后才有动力,没有欲望怎么会有动力做事? 我们得要分清楚的是,我们做事是以欲望为目的的,还是以做事本身为目的的。如果以欲望为目的,那这件事百分之八十以上是做不成的。因为我们把做事的主体抛弃了,把做事的结果放到前面了,没有了做事的主体,结果很难实现,事情也就做不成了。 非常感恩大家的观看,如果您觉得我要道德经对您还有点启发,那么帮忙多点点红心关注转发,让更多的人看到,让我们大家一起来受益,谢谢大家!

今天,我们来解读道德经第四十九章。我们先来看一看原文的描述。圣人恒无心,以百姓之心为心。善者善之,不善者亦善之,得善也。信者,信之,不信者亦信之,得信也。 圣人志在天下,喜吸烟为天下魂。其心,百姓皆注其耳目烟,圣人皆可知。 在这一章中,老子强调了圣人的无心和与百姓的关系。首先,他说圣人恒无心,以百姓之心为心。这意味着圣人没有私心和私欲, 而是以百姓的利益和心愿为重。圣人关注和体察百姓的需求、感受和意愿,以此为指导,进行治理和领导。 其次,老子提到了善和德。他说善者善之,不善者亦善之,德善也。这里的善指的是道德、良善的行为和品德。圣人以德为准则, 无论对于善良的人还是不善良的人,都以善的态度对待,鼓励和引导他们向善。这体现了圣人以德华人的思想。接着,老子提到了信。 他说信者,信之,不信者亦信之,德信也。这里的信指的是圣人的言行和品德,充满信任和信念。圣人以自身的德行和信仰感染和影响他人, 无论他人是否本身具有信念,他们也会对圣人抱有信任和依赖。最后,脑子描述了圣人在天下的状态。 他说圣人志在天下,吸吸烟为天下魂。其心百姓皆住其耳目焉,圣人皆可知。这里的吸吸意味着虚近、谦逊和克制。圣人的存在使整个天下平和而和谐。 百姓都聚焦于圣人的言行和指导,圣人则回应百姓的期望和关注。道德经第四十九章的核心思想是圣人无私心,以百姓的利益为心。圣人以善和德为准则,鼓励和引导他人向善。 圣人以真诚和信仰影响他人,无论他人是否具有信念。圣人的存在是天下和谐。百姓聚焦于圣人,圣人回应百姓的期望。

圣人无常心,以百姓心为心。善者无善之,不善者无以善之。德善 信者无信之,不信者无亦信之。德信。圣人在天下处处为天下魂。其心, 百姓皆筑其耳目。圣人皆孩子。圣人重视文 过则改,贵在顺应自然,没有常人的贪恋之心。百姓心想便利,圣人因而从之。百姓为善,圣人因而善之。百姓为不善。圣人教化史为善。 圣人以德教化百姓为善,百姓为信,圣人因而信之。 百姓为不信。圣人教化始为信。圣人以德教化,百姓为信。 圣人在天下处处长恐惧富贵,不敢交涉。圣人为天下百姓诉苦,其心好像 是愚钝不查。百姓皆用其耳目,替圣人反侍,反听自己。圣人爱念百姓,如英孩赤子养之长之而不责忘其抱。
