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各位网友大家晚上好,今天我们一起来诵读经典道德经,让我们在道德经的经典诵读声中感悟老子的智慧。今天我们大家一起朗读第三章,我们翻开我们书的第五页。 不尚贤,使民不争,不贵难得之货,使民不为盗,不羡可欲,使民心不乱。 我们先看第一句,不上弦,这个上是什么意思?这个上是推崇的意思,我们知道上的本身有高上的意思。不上弦就是我们不推崇,我们不标榜,我们不去追逐那个弦。 贤就是儒家所说的有贤能的人。老子认为我们不能一味的去标榜贤才艺,能不能 一味的去推崇这样的人,因为你不推崇,才可以让百姓们不去争功名,才能使百姓不争。争什么呢?争地位,争名誉。我们看第二个,老子说的不是什么不贵难得之货,使民不为盗。 贵,真贵,贵重的意思。难得之货呢,是难得的,非常少的,非常难得到的意思, 难得的、非常珍贵的财货。如果我们不去重视他,我们不去看重他。接下来他说使民不为盗, 大家就不会争先恐后的去追逐他,就不会产生盗贼了。这是第二个步,那么第三个步呢?老子 的第三个步说不限可遇,使民心不乱。这个地方的这个键我们可以读成限,它是表现、显示和显要的意思。 老子的意思是说,你不要显示,不要表现,不要显要那些容易引起人们贪欲的东西, 如果你做到了这一点,就能够使民心不乱了。不尚贤,不贵难,不现可遇,反映了老子的政治观点。老子的政治观点是 不要去追虫,不要去推崇那些贤德异能的人,然后是不要让大家去追逐那些可贵的钱财和货物,然后不要展现那些容 以引起人心的欲望的东西。那圣人是如何治理的呢?是以圣人之治虚其心,实其腹,弱其治强其骨。 他说圣人他们是怎么做的呢?圣人治理国家,也就是说有道的人,得道的人治理国家,他往往是虚其心。什么叫虚其心呢?就是使人心保持一种虚境, 净化人们的心灵,使百姓的心灵得到净化,然后能够宁静安静下来。也就是说人心不浮躁,不躁动啊,没有那种他要追逐可欲的东西,尚贤,你就会使人心产生躁动不安,人心就不能归于你 宁静啊。所以老子在这里说,圣人有道的人治理国家,就是让人民的心灵保持宁静,但是光让人民的心灵保持宁静,虚其心就可以了吗? 老子说,不,我们还要食其父,弱其志,强其骨,我们还要富,就是吃饱, 我们老百姓的生活还要好,我们还要若其志,减少人们为了某种利益而去追逐,去算计。 志是什么意思?志是心智的意思,那强起骨呢?就是使百姓能够坚强,骨就是他们的体魄,就是他们的体魄能够健壮。老子所说的虚其心,我们知道是心灵的 宁静,他说的实其富,其实就是让百姓安居乐业,百姓能够有安居乐业的生活。若其志呢?若其志,就是要减损百姓的浮躁之心, 强旗鼓,强健他们的体魄。因为一个人身体好了,他的精神境界高了,这个人的生活怎么可以不好呢?所以说长使民无知无欲,所以说你做到了虚其心,实其富,弱其志,强其骨, 你就可以让百姓没有什么欲望了。最后老子做的总结是什么?老子做的总结是为无为则无不至。 最终老子还是回归到我们要为无为,当你无为了,就没有不可以治理的了。我们看道德经这本书吧,整个的主题就是一个字, 到第二个主题就是我们今天的结尾,无为为,无为则无不至。老子认为导致这个现今的社会混乱,导致社会冲突的最主要的原因 又是因为我们的社会在标榜贤才,我们在贵重财祸,我们扩张了人的物欲, 当人们物欲泛滥的时候,那颗宁静的心灵就会被破坏,人们就会为了争夺一点小力相互争斗。两千五百年前的老子,当时的春 春秋晚期,那个社会是一个礼崩乐坏的社会,其实今天也是这样,很多人的价值观已经产生了混乱,因 我们要很好的朗诵老子的道德经,去感悟老子对物欲泛滥社会的批评。


匹夫无罪,怀璧其罪,这个人呐,一个单个人,我们就说这个人的意思,匹夫在古说就说这个人,这个人呐并没有罪,他自己呀出了乎问题了, 受了伤了,被抢了,为什么?因为他怀着一个币,就是他有了这个玉,这块币,这个我们呢,这个古时候呢,最要紧的啊, 这个代表真正这个退送东西的话呢,都是碧这个玉, 这个玉呢?那么因为有这个玉,于是我们就会大家抢他。

道德经第三章不尚贤,是民不争不贵难得之货,是民不为盗, 不见可遇,是民心不乱,是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,常使民无知无欲。 识夫智者,不敢为也。为无为则无不治 一文不推崇贤能之才,使人民不争名夺位,不以奇珍异宝为贵重之物,使人民不作 偷到的坏事,不炫耀可贪的事物,使人民不产生邪恶动乱的念头。 因此,有道的人治理天下的方法是,要净化人民的心灵,满足人民的温饱,减损人民争名夺利的心智,强健人民的体魄。 要常使人民没有伟大的心智,没有争名夺利的欲念。是那些至巧之人也不敢肆意妄为, 以无为的态度去处理正事,就没有治理不好的。


道德经第三章不上贤,使民不争,不贵难得之货,使民不为盗,不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,需其心,使其父,弱其志,强其骨,常使民无知无欲也,使夫之者,不敢为也。为无为,则无不治。 翻译过来是,不标榜贤明,人们就不会为此争名夺利,不看重珍惜贵重之物。人们呢,就不会去偷盗,不炫耀那些引起人们贪欲的东西,就不会扰乱人们的内心。 因此,圣人治理天下遵循的原则就是净化人民的内心,满足他们的基本温饱需求,削弱他们的欲求,增强他们的体魄。要一直让人们不怀有成见,不心生贪欲,让那些聪明的人不敢任意妄为,遵循无为的原则,就可 御史天下得到最全面的治理。这张老子从源头上分析了诱惑的弊端,认为是诱惑之物引起了人们的欲望,而这种欲望一旦被挑起来,就会一发不可收拾。有人说啊,这一张是愚民主张,是在诸侯争霸、生灵涂炭的春秋实现一种治国。两侧 真的是这样吗?夏朝的复月,商朝的尹依,周朝的周公,是古代山大圣贤,他们是华夏民族在几十年当中获得相遇的安定幸福, 候事人对他们赞不绝口。同时呢,就是以周公为人生榜样,以践行周公德制礼教,为人生使命。老子呢,则看得更深远,圣贤也就维持几十年的安宁幸福,很快就会衰落的,华夏又会陷入到混乱之中。不上贤一句正式洞察历史 场合而发出的告诫,战胜内心的欲望,才是崇高的目标,才是人生幸福和社会安定的终极答案。庄子说,有人之行,无人之情,才是真人的境界。我们认为圣人难得一见, 孟子呢,却说满大街都是圣人。如果你把凡夫看成真凡夫,那你就是真走眼。 佛教说,心佛众生三无差别就是凡夫。佛与我们的心是同一的,没有差别。换句话说,一转念,继承圣人,忘心变真心。老子在道德逻辑中要表达的是, 心是产生欲望的根源。虚其心,就是断出欲望的修法,让人们虚其忘心,冷眼睛,称其为惜其狂心。生命本来是剧组的,不缺乏什么,但凡夫受到无 民妄心趋使,追逐虚妄的欲望。虚其心呢,就是把这颗狂心吸下来,从而产生空灵的美妙境界,真心呈现出来,这就是修道。所以,这可不是愚民之国,而是老子的安民良策。少争强,少是非,少杂念,社会才能清明。
