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第一、三、三条来输赢真知既所以为行,不行不足谓之知。此为学者吃紧力较比物功行则可。 若真未行,即是知。恐其专求本心,睡以物理,必有暗而不达之处。意取圣门之行,并进之成法哉。 知之真切堵实处,即是行。行之明觉经查处即是知。知行功夫本不可离, 只为好士学者分作两节,用功施怯,知行本底,故有合一并进之说。 真知既所以为行,不行不足谓之知。既如来输赢知识,乃实等说可见,且以列言之。以 此虽说吃紧,就必而花。然知行知体本来如是,譬以己亦一阳其坚,故为是说以苟一时之效则也。专求本心, 岁以物理,此盖思其本心则也。呼物理不外以无心,外无心而求物理,勿物理以 以物理而求无心。无心又何物邪心之体性也。 信既礼也,故有孝亲之心。既有孝之礼,无孝亲之心。既无孝之礼,以有忠君之心。既有忠之礼,无忠君之心。既无忠之礼,以 礼起,外以无心。邪会安慰人之所以为学者,心以理而已。 心虽嘱咐一声而使寡。夫天下之理,理虽善哉,万事而使,不外乎一人之心, 是其一分一合之间,而未免以其学者心理为二之蔽。此号是所以有专求本心,虽以物理之患,正由不知心计耳 乎?外心以求物理,是以有案而不达之处。此构子意外之说,孟子所以谓之不知义也。心一而已, 以其前提策达而言为之。人以其得意而言为之意,以其调理而言为之。理。不可外心以求人,不可外心以求意,独可外心以求理。夫 外心以求礼。此之行之所以恶也。求礼以无心。此圣门之行,合一之教无子,又何以夫经讲 真知啊。既所以为行,不行不足谓之知。此为学者痴警力教,彼就是死 物。是务必,我们大家务必要真正的去做工,行是实践去做,若真未行,即是知恐其专求本心。这样就把物理给丢了 装往内求新的话,必有暗而不达之处,必有对客观事物规律不掌握不明白的地方,这岂是圣门的知行并进之成法? 王阳明的回答是,知道的正确赌石处就是行,你知道的非常切实的正确。赌石是你验证过,心里验证过,这个时候就是行,你行的时候能够反省,心里头能够灵敏的反思和观察。 行知明节经查处就是知。知行。功夫本不可离,只为后世学者分作两节用功,把知行本底从这里分开, 然后再用知行合一并进之说真知,既所以为行,不行不足谓之知,所谓知死乃死等说。前面已经说过了, 这个虽然是为了救治毛病花的,针对特殊现象花的,但是滋儿型的本质本来就是如此, 不是说我是个人意气,用我的个人意见来一扬其肩,故意的出花样,获得一时吸引眼球的效果,这不是事实。 所谓的专求本心,所以物理提这种问题的是已经失去本心的人了。物理不外于我心,外于我心,而求物理无物理也。 这是心学的第一个公式,心计理。心计理的奥妙是把理拿到心上来,不管你外头有多少理,都从心上求。 因为心是无限的,心是超越的,把雾里丢了而求我心,那我心又是何物也?这话是什么意思呢?这话是说,如果没有雾的话,就没有心。这是心学的另一个侧面。 人们往往忽略王亚明其实在上进也说过这个意思,如果没有雾的话,心又是什么?所以不存在疑是雾里。而求我心的事情。 探讨物理,正是探讨我心,探讨我心,也就是探讨物理,这就是心。敬礼。 所以说要把物丢了,那心成了什么?一之所着,便是物,就是这个意思。良知是个镜子, 空空荡荡的,忠正和平的一念一出来就沾上雾,所以雾正是心的引线。所以心知体性也,性近理也。 下面又是老生常谈的,你有了孝心之心,就有了孝之礼。没有孝心之心,就没有了孝之礼。有忠君之心,就有忠之礼。心产生礼,所以里起外无心邪。你要没有忠君之心,就没有忠君之礼。 勤快,没有中经之心,勤快就没有中经之理。岳飞有中经之理,所以岳飞有中经之理。所以理取外以我心也。朱熹说,人之所以为学者,心以理而已, 还是在心而理之间加了一个介词,把它分成二了。王阳明一贯的说法就是,心虽主乎一身,而实管乎天下之理。 虽然是在一个圈子里面,但是他对应的是天下所有的礼。礼虽善在万事万端,但是不坏于我这一心 是其一分一合之间,而未免一起斜着把心而礼分为二,开了这个弊端。 此号之所以有专求本心,所以以物理之换,就好像还是把心而理做了两截耳。正是不知道心就是理,如果外心以求物,从心外逃去求物,这才有暗而不达之处, 那才是真正的不明白,不能够到位的地方。这是什么呢?这就是告子的意外之说。意在心外头。孟子说,你说意在心外头,那就证明你不知道意。孟子主张意在心里头。 陆王是坚持的苦闷的正宗行者,朱熹他们不是正宗,用摩宗山的话说,叫别子为宗。说心就是一个。以其前提策达而言, 谓之仁。侧是侧引,打是真诚。王阳明一再说良知就是真诚侧打,真诚侧引同情。从这个角度说,他是仁。以其得已而言,谓之意意者于也就是说合理, 从合理的角度说,他是艺。以及调理而言,王阳明特别爱用这个调理,谓之理。理是木头的纹理,调理是有结构,有系统,有章法, 可以让别人尊行的意识,从前后连贯,让别人有章可循。这个角度说,他就是理不能够外心以求人,不应该外心以求意。难道可以读读你外心以求理吗?如果外心以求理, 此之行之所以恶也,求理无心,此圣门之行,合一之教,你老兄又有什么可以怀疑的呢?

大家好,今天我们一起来继续读老范四训立明之学。孔公算于五十三岁有恶于未尝其寿事,岁竟无恙,今六十九矣。书曰,天难沉,命弥长。 又云,为命不于常,皆非狂语,无于事而知。凡称祸福自己求之者,乃圣贤之言。若为祸福为天所命,则世俗之论矣。 孔先生给我算命,说我命中到五十三岁会有难。我虽然没有向上天祈求寿命,但是到了五十三岁这一年呀,我竟然没有一点病痛,现在我已经六十九岁了。上述中说, 天道是难以确信的,而命运也是没有固定的轨迹的。又说人的命运不是固定的这些话,这些都不是骗人的假话。我也因此才知道,凡事说一个人的祸福是要自己去求才能获得的,这实在是圣贤之言。 若是说一个人的祸与福都是上天注定的,那只不过是世间庸俗之人的论调罢了。汝之命,未知若何 忌命当荣显,常做落寞。想忌时当顺利,常做福逆,想忌眼前足。时,常做贫就。想 忌人相爱静,常做恐惧,想忌家事望重,常做悲下,想忌学问颇优,常做浅陋。想 你的命不知道究竟怎么样,即使你命中应该荣贵发达,你也还是要常常 有不得已的这样的一个想法。就算你碰到的境遇很顺利,也要常常当做不称心不如意来去对待。 就算目前你吃穿风族,也要常常当做贫穷来看待。就算别人都喜欢你,尊敬你,你也还是要常怀谨慎戒慎的这样一个想法。 就算你家里世代都名望很高,你还是要常常怀着自己地位卑下,一切不如人的想法,就算你的学问高深,你也还是要常怀,自己的知识还是很浅陋的。这样的想法, 下面的这段话是我了凡思绪中最喜欢的一段话。勿要日日之非,日日改过,一日不知非即一日,安于自适。一日无改,过即一日,无不可尽。天下聪明俊秀不少,所以德不加修业不加广者, 只为因循二字,耽搁一生。一个人一定要能够时刻的反省自己的行为,知道自己过失在哪里,每天一定要将自己的过失一一改正, 只要一天没有意识到自己的过失,那么自己就会永远安安逸逸,自以为是了。如果每天都觉得无过可改,那么也就永远没有进步的机会了。 天底下聪明俊秀的人真的不少,而他们却不知道如何去修行自己的德行,努力增加自己的知识学识,扩大自己的事业。只是因为他们受了得过且过的思想影响,只知道贪图安逸,不思进取,所以耽搁了他们这一世。 云谷禅师所受利命之说,乃至精至髓、至真至正之理,其熟玩而免行之物自旷也。 云谷禅师所教的利命之说,实在是最精最深最真最正的道理,希望你一定要仔细体会,并还要尽心尽力的去实行,切不可以把自己的大好时光都荒废了呀。 这个了凡四训是袁了凡先生写给他儿子的,所以最后这段话是了凡先生说给他儿子的一段话。今天我们就先到这,接下来呢,我们就会读到第二篇改过之法。
