清朝八旗怎么了

清朝八旗子弟游圣转衰的历程提起清朝的八旗子弟，很多人第一印象就是装猪皮擦嘴， 幼鸟斗蛊却专业户，似乎清朝的衰败跟他们的腐败堕落功不可没。但这个印象其实挺片面的，更像是一个事后贴上的标签。如果我们回溯历史，会发现，八旗子弟的命运远不是腐败两个字能简单概括的。要理解这段游 正转衰的复杂历程，我们得抛开成见，从头说起。说起八旗的胜，那真是清朝得以立足的根本。 在关外和入关之处，八旗制度可不是一个僵化的空架子，而是一个充满活力的军事社会组织，它的核心是兵民合一，平时耕耘，战时出征，每个奇丁都是战士，整个社会就是一部高效的战争机器。 努尔哈赤和皇太极靠着这套办法，把分散的女真部落凝聚成了一个拳头，战斗力爆表。那时候打仗就是最好的投资， 通过战争掠夺来的人丁、财务和土地会按军工进行分配，这让大家都有奔头，敢于拼命。早期的八旗子弟身上都是带着一股草原和山林的气息，崇尚勇武，精于骑射，生活也相对简朴，集体的凝聚力特别强。可以说，没有这套制度和尚武精神，清朝根本不可能崛起，更别提 入主中原了。然而，转折点往往就藏在成功模式本身。清朝定鼎北京，成为统治亿万汉人的庞大地 国后，八旗子弟面临的环境发生了天翻地覆的变化，他们不再是边地的征服者集体，而变成了王朝的核心统治工具和特权阶层。为了确保这支力量的绝对忠诚，清朝皇帝们开始有意识的将八旗制度神圣化和固化。国家一再强调国与齐射是立国之本，把八旗的生活方式 和政治地位用祖宗惩罚的形式固定下来，不许轻易改变。这听起来是在维护根本，但实际上却埋下了衰败的种子，因为时代已 已经变了。首先最大的问题就出在这个固化上。清朝把八旗子弟捧的很高，给予他们独特的政治法律和经济特权，但同时画了一个无形的牢笼，严禁他们从事农 工、商等谋生之业。朝廷的想法是恩养八旗，让他们专心思练武，保卫朝廷。这个政策在初期人口少财富多的时候还行得通，但他本质上是把整个八旗社会变成了一个脱离社会生产的巨大寄生集团，他们的一切生活来源都依赖于朝廷发放的旗权和分给的 地。巴其作为政治军事集团，特权和地位在清代从未衰落，真正衰落的是其战斗力和自我生存的能力。这种制度性依赖就像温水煮青蛙，让巴其子弟逐渐失去了在正常社会经济中生存的本领。制度的恶果最直接最残酷的表现就是经济上的升级问题，其 人的数量会自然繁衍增长，但朝廷的财政收用来发响的银子以及圈占的旗地总量却是相对固定的。这种人口与资源的尖锐矛盾到康熙晚期就开始显现。乾隆以后彻底爆发，一个旗兵那点固定的铁杆装甲要养活一大家子人根本不够。于是在中下层，旗人为了活命，他们只能 偷偷点卖朝廷禁止买卖的旗地，或者向商人借下高利贷，最后往往是地也没了，还欠一屁股债。试想一个是 士兵每天为明天的饭钱发愁，甚至要躲债，他哪还有心思和体力去进行严格的骑射训练？这就形成了一个恶性循环，因为制度导致贫困，因为贫困导致军事费饷，因为军事费饷又进一步加深了他们的无用和贫困。朝廷也不是没想办法什么惊奇回屯，让北京闲散其人 去东北种地，或者让汉军八旗出其为民，以减轻负担。但这些措施在固化的整体制度面前，效果微乎 起威。当年纵横天下的八旗近旅，到了清朝中后期，已经变得名不副实。长期的和平住房生活，尤其是在北京和各大城市这样繁华之地，本身就是战斗力的腐蚀剂，训练变成了应付检查的表演，欺诈功夫荒废，就连原本必须保持的满语，很多奇人子弟也不会 说了。当战争真的来临，比如面对白莲教起义，或是后来的太平天国，朝廷发现曾经的王牌部队已经拉不上战场了，只能转而 依靠曾国落的湘军、李鸿章的怀军这些汉族地方武装。巴其的军事功能至此已基本宣告失效， 当他的军事荣耀退去，这份认同也必然陷入危机。说到这里，我们可能更容易理解巴其子弟这个群体内部的复杂性了，不能把他们简单的等同于顽固子弟。事实上，巴其社会内部存在着巨大的分化，顶层的王公贵族，他们靠祖上的功勋和庞大的庄园奉命 确实可能过着穷奢极欲的生活，养成了种种恶习，这是人们印象中腐败的主要来源，但占绝大多数的中下层席人在制度枷锁下守着微薄的前梁，既不能从事其他行业改善生活，又看不到军功晋升的希望，只能在贫困和绝望中挣扎，有些人被迫逃其流落四方，更多的人则 成了北京城里那些只靠赊账过日子的穷习人。这种内部巨大的贫富分化与命运差异，也让八旗坐 为一个整体的凝聚力消失殆尽。当我们把制度的固化、经济的破产、军事的废弃和内部的撕裂这几条线索拧在一起，就能清晰的看到八旗子弟由盛转衰的全景图。 清朝把巴奇这套成功的战时体制原封不动的搬到了和平建设的时代，并为了统治需要将其神圣化、特权化、孤立化。最终，这个曾经活力四射的集体因为与社会的血脉被切断，也因为无法适应新的时代挑战而不可避免的走向着僵持。巴奇的衰落不仅 拖垮了清朝的军事力量，更深层的动摇了清朝统治的基石。到了晚清，所谓八旗子弟已经成为一个历史遗留的沉重符号，象征着这个王朝无法克服的体制惰性与路径依赖。