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我曾经一直认为,人生在世最重要的就是体验世界,旅行、美食打卡,制造尽可能多的回忆,才不枉此生。直到我最近看 darren greely 这本书,作者提出来一个非常不同但是足以改变我人生观的一个观点。 他说,人生真正的意义不在于收集多少体验,而在于你是否真的在场。在场的本质就是一种连接,我们以全息的姿态出现在这个世界上, 从感官、意识和心灵三个维度,我们全然的在场,并且这三个维度之间相互和谐。 我们带着这样的姿态向外跟他人和世界建立连接,向内和自己建立深度的连接。只有在场才会有足够多的觉察和感受,而只有足够多的觉察和感受才能够激活我们大脑的神经元。 只有激活了神经元,我们才有可能建立新的有意义的神经网络。而新的神经网络的建立就意味着 我们潜力和创造力的激发,以及激发我们生命力的源泉。哲学史上最伟大的思想家之一康德,他几乎从来没有离开过他住的那个小镇,他每天下午三点半都会准时出来散步, 他的邻居把他的散步时间来对自己家的表。康德的思想和哲学突破并不来自于他 有周游世界的体验和有多少的见闻,而在于他有深度的在场性,他阅读和思考的在场性。他经常 思考和探索研究一个问题,可能几个小时甚至几天。他会把日常的观察深入化为一个哲学问题。 他写作的时候也会完全沉浸在要表达自己思想的这个状态,包括他给学生上课的时候,也是全身心的和学生发生互动, 用这些互动来深化自己的思考。作者也举了一个他生活当中的小例子,在他去超市买东西的时候,他观察到大部分人在买东西的过程中一直会看着手机,然后他们结账的时候,很少跟收银员有眼神的接触,或者是打招呼,互动几句, 甚至在收银的时候,他们就一直打着电话,不看收银员一一眼,然后这个就结束了。他对此觉得很不解,他也不会这么做。但是有一天他 在快收银的在快结账的时候,他接到了一个孩子老师的电话,他觉得可能是紧急情况,他就接了这个电话, 接完之后呢,发现没什么事,他就很快的挂了这个电话。挂完电话之后,他就跟这个收银员道歉,他说很抱歉,这是我孩子老师的电话,我担心有什么急事,所以接了, 然后这个收银员就愣住了,愣住了几秒之后,然后他眼睛的眼睛里含着泪,都要哭出来了。他说很少有人跟我们道歉,他说大部分人其实没有把我们当人看,他们只是结完账就走了,好像我们是机器一样,他们都会忽视我们。 在作者跟这个收银员之间互动的这个小小的瞬间,其实作者也非常感动,因为那一刻他 感觉到自己和收银员之间建立了一种人与人之间最根本的关于人性和尊严的 连接。这个连接过程看似平凡无奇,但是它激活了人类情绪本能和理智脑的全面的激活,而这种激活才是我们大脑所需要的真正的营养。 无论是作者和收银员之间充满了真实感受的对话,还是康德在小镇漫步,对头顶的星空和心中的道德律令进行深度思考,都意味着主动的在场和参与,而不是缺席和离场。 有的时候,我们人在心不在,有的时候,我们吃饭的时候想着跑步,有的时候,我们今天焦虑着明天。 有的时候,我们关注着手机里的明星和新闻大事,但是对身边的人却视而不见,失去了在场性。我们有再多的体验,我们去过世界上再多的地方, 内心也会有一种空洞感,我们活着却好像没有活过一样。想说我们当下这种对体验的狂热追求,很可能是一种回避。 我们在回避面对自己的平凡和脆弱,在逃避孤独的真相,在逃避与自我进行深度的链接。我们用一件事又一件事填满了生活,看似很忙碌,但其实内心充满了焦虑和不安,没有办法安住,当下也很少停下来问自己, 我内心深处到底发生了什么?我是在关闭我自己的内心,还是在大胆的连接和在场?或许老子所推崇的婴儿状态,就是一种纯粹的在场性, 既没有过去记忆的负担,又没有对未来期待的焦虑,全然的感知当下反应直接而完整,没有算计,没有分裂,没有主客退力。禅宗也说,砍柴就是砍柴,烧水就是烧水。 在场不是完美的状态,而是愿意展现自己,愿意被看见,愿意全身心的投入到生活和生命的洪流当中,极度坦诚的面对自己。
