西方道德的本质是什么

这一期视频真的是有感而发，也不知道最后能不能顺利的发出来。今天听老外的音频，聊到了道德与法治这个话题， 我听完之后真的特别认同，甚至可以说是深受触动。他的核心观点是，我们绝对不能照搬西方的法律内核来建设我们的国家，否则一定会出大问题。 因为西方的法律逻辑本质上是把人原子化，把每个人都当成孤立的个体，剥离了家庭、社群、文化与道德的纽带。这样一来，人就彻底脱离了社会道德的约束。最后开始讨论彻底废除死刑， 这会带来什么后果？就是人渣的命和道德模范的命在法律面前视作完全平等，但这绝对不能平等，也绝对不应该平等。一旦社会只讲法不讲道德，最终只会滑向崩塌的边缘。 就像现在国内已经有些高校开始公开讨论，要不要把强化积累的问题从墙壁名单里剔除。 如果这种观念成了主流呢？这个社会真的就离完蛋不远了。这期音频我反反复复听了好几遍，以前听老 a 更多的是开阔眼界，理顺这些年被公吃牧羊犬带偏的思路，但这一次我真是打心底里佩服。 也许他的高度已经不需要我来评价，但在道德是文化底色这个问题上，他的论正太扎实，太有力，真的太戳中我的内心了。听完之后，这种感觉就像在水下憋了太久，终于浮出水面，大口呼吸到新鲜空气，痛快也清醒。 强烈推荐大家也去听一听这期的内容，如果你也厌倦了被带节奏，渴望看到法律的真相，我相信你也一样会和我被深深打动。

那么西方文明呢，用它的三大支柱解决了这四大问题。西方文明的三大支柱是什么呢？是基督教希腊思想和罗马法。首先，基督教把人与人之间的写作对象从熟人扩展到了陌生人。 在基督教的教义之中呢，上帝之下人人平等这个概念呢，其实本质上大大降低了人与人之间的合作的精神阻力。同时呢，基督教有着非常强大的教诲，他能够跨城市，跨国家对人进行信誉的管理， 成员在上帝的见证之下发生合作。如果你在合作当中不守信誉，那么你就是背叛上帝，你就会下地狱，同时呢，也会被依照教会的行会与处罚， 所以上帝成为了大家的保人，让陌生人之间的合作有了强有力的信誉保障。现代社会的医院、大学、慈善行会，本质上都是在教会的模型上生长出来的，所以说，基督教非常深刻的影响着现代的西方文明。 其次，在希腊思想的指导之下，让邪恶中的冲突不必变成你死我活。不知道大家会不会关注国内的网络舆论，我们会发现任何一种争论都会快速的变成一种立场战队，或者说是一种你死我活的舆论对抗。 核心原因是我们从来都没有给大家提供一个公开的透明的理性辩论的社会空间，有很多话不能说，有很多话说不清，有很多话说不透，而所谓的专家往往都是传声筒。 因此呢，我们太多太多的问题被压在大家的心里面，是不能够公开辩论的。所以呢，这就间接的导致了阴谋论和民族主义的盛行， 而希腊思想对革命的地方就在于它构建了一种理性辩论的社会共识，也就是说有分歧不需要通过暴力来解决，而是通过辩论来解决。 他通过公共辩论空间的发明，让人们明白人与人之间必然有分歧，而且把分歧看做彼此之间可以进行辩论的话题，而不是把对方变成必须消灭的敌人。在这样的环境当中，任何的决策靠辩论，而不是靠权威地位的压迫，或者说神灵的指引。 这样的结构性设计使得真理可以高于权威，高于地位。通过长期的公共辩论，也给整个社会培养了理性和民主的思维。更重要的是，这也是现代议会学术共同体公司董事会的原型，一个理性面对分歧的社会，才能理性的面对合作。 英文当中有一个词组叫做 cope with， 在 中文的翻译当中叫做处理问题，解决问题，但是其实它的意思是和问题长期相处。在西方思想当中，相信有些问题是你短期内解决不了的，所以你必须和它长期共处。 但是我们为什么会翻译为处理和解决呢？是因为我们的文化当中不承认问题可以共处， 所以就没有发明出这样一个概念。即便走到了现代，我们的社会依然有一种非常强烈的消灭异己的倾向。 就比如说有很多人就不希望别人过圣诞节，他无法接受。这个社会当中有的人喜欢圣诞节，有的人不喜欢圣诞节。本质上这两种人是可以友好共存的，你并不需要通过消灭别人来证明你是正确的。 第三点呢，则是罗马法。罗马法让邪作变成了可预期、可执行、可修复的系统。我们中国人经常是好朋友之间搞商业合作， 合作的时候拉不下脸说利益，等有了利益就开始私逼谴责对方的道德问题。但是呢，罗马法最大的贡献就是把邪作从道德问题变成了制度问题，它解决了一个非常现实的问题，那就是假如合作最终失败，我们该怎么办？ 他的答案不是做人要厚道，而是我们要有合同，要有权力和责任的约束，要有法律的程序，要有裁决的证据。当这一整套系统都非常完善的时候，这就意味着你不需要信任我的人格，你只需要信任这套制度。 这种法治的突破就使得陌生人之间可以做生意，合作的过程受法律保护，合作失败呢，可以寻求法律仲裁，整个过程当中，把对于合作伙伴的道德预期转化为了对法律的信任。 这样呢，大家就可以把重点放在合作上，而不是去花大量的时间来回试探、操纵对方。 正是因为有了这样的体系，才可能出现长期的投资和远程的跨洋贸易，跨国的金融和跨国的银行，个体道德的不稳定性彻底的被制度所规避。所以呢，当基督教、希腊思想、罗马法三大支柱组合在一起， 就形成了一个稳定结构，也组成了一个关于群体协助的涌动机。那么就使得在一个大规模的复杂的社会环境当中， 陌生人可以信任，可以形成合作，有了分歧，可以理性讨论，合作的成功和失败都有法律的保护，那么这进一步的形成了文明的延伸和堆积，所有的人都可以站在前人的合作成果之上继续进行发展，同时呢，也可以发展出持续推动社会进步的机构， 大学行会、金融机构、议会公司，他们都是在这样一种系统当中产生的，而这些机构又会成为新文明的生产机器。

川普脱下了西方文明的华丽外衣。最近，川普领导下的美国摒弃外交惯例，无视国际通行准则，动辄挥舞关税大棒，对他国领导人采取非常规强制措施与极端行动， 公然讨论谋求格林兰控制权，扩大对加拿大影响力。在听惯了战后自由国际秩序话语的人眼中，川普就是一个行事风格极具争议、 打破常规的另类。其实，川普才是地道的所谓西方文明的代表，只不过他在情急之下懒得再披上那件遮丑的外衣而已。 翻开历史的真相，你就会知道，西方文明的底层逻辑是强者书写规则，力量定义秩序。简单讲就是实力优先原则。 只是这些年，西方列强在取得绝对优势之后，开始给他们的竞争逻辑披上西装，用普世价值国际规则文明开化， 把他们的扩张行为进行了一番华丽的装点，让不少不明真相的吃瓜群众，竟然把他们当成了文明的代言人。回顾历史看，西方文明在他们走向发家的印记， 罗马帝国的辉煌建立在高卢的黄金与奴隶之上。然而，在元老院与广场的欢呼中， 从来没有人质问凯萨是否侵犯了谁的主权，因为在那时，征服即是正义。成吉思汗的铁骑横扫欧亚，他们带来的并非外交召会，而是沉浮或毁灭。 中世纪欧洲长期破碎与征战，直至三十年战争后维斯特法利亚合约的签订，才首次确定了主权国家的概念。 但这一规则的诞生，恰恰源于战争耗尽一切后的重新洗牌，这是胜利者写下的秩序。所谓的国际规则，不过是力量博弈后，强者为固化自身利益而设立的凡门存劫。 现在的国际秩序，尤其是二战后的体系，看似是走向了文明。自从美国接替欧洲老牌帝国的全球主导地位后，美国并没有完全复制英法那种设立首都直接掠夺居民的粗暴模式。 美国设计了一套更为精巧隐蔽的全球影响力网络，他们通过布雷顿森林体系，让美元成为全球贸易的结算货币。 通过北约和一系列安全条约，美军掌控着全球的航道与安全规则。舆论上，通过好莱坞与互联网，美国向全世界输出消费主义与价值观。他们让世界其他国家负责生产，由美国负责消费。其他国家付出劳动赚取美元， 再用血汗赚来的美元购买美国债务，从而让美元留回美国，形成一个完美其他国家干活供美国人享受的闭环。这套体系的高明之处就在于，他让许多国家明知道在为美元体系打工，却依然趋之若鹜， 并且还能让各路精英对美国心生向往。我不得不承认，这是所谓西方文明非常成功的一场演出，他们成功将那套强势主导结构包装成了共同繁荣的美景。 然而，再精妙的戏法也终将会被揭穿。当国际化红利分配不均，美国国内产业开始空心化，传统工业区沦为铁锈地带， 于是这些战后秩序的受益者们开始计算得失。川普的当选正是这种得不偿失感的民意爆发，川普不再愿意做国际化的协调者， 他想重新做回以自身利益为先的主导者。于是我们就看到了一幕幕似曾相识的场景。拿官税大棒、搞经济施押，用非常规手段对待他国领导人，这跟极端利己行为有什么区别？ 这不就是旧式强权竞争吗？威胁弱小邻国，寄予他国本土，他直接将现代国际关系拉回十九世纪强权政治的环境中。如今的美国，正在从规则秩序向力量秩序回归， 试图恢复古老的帝国逻辑，划定势力范围，要求盟友绝对忠诚，用实力而非气约解决问题。川普的潜台词是，我拥有最强的剑队和最多的核弹，为什么还要受制于那些让我亏本的规则？ 我本可以直接获取利益，为何还费尽编织什么文明的谎言？这种回归并不是文明的倒退，而是他们所谓文明的真实体现。 人类历史的大部分时间都处在竞争与博弈的时代之中，战后这几十年的国际化秩序，只是一个短暂的建立在特定力量对比基础上的个例。 随着美国主动脱去伪装，世界正步入一个新的格局重构期。强者建立壁垒，弱者提供资源，联盟与冲突并存， 所谓和平，也只是暂时的力量平衡篱笆嫩的硝烟、中东的乱局、大国间直接的利益博弈， 都在提醒我们，西方文明那间缀满民主、自由、规则亮片的外衣，正在被他们自己亲手撕碎。利益争夺又开始进入赤裸裸的时代， 这里只有博弈双方，不再有置身事外的观众。这场乱剧中，我们仿佛只是在看别人发生冲突，其实我们也是这场时代博弈的主角，只是我们在用辛勤劳动换取安全的生活环境。 我们是用几代人的牺牲和劳动才换来了如今和平稳定、不受外部武力侵扰的日子。这场残酷的国际竞争离我们并不远。和平从来不是谁所谓文明的赐予或施舍。

今天我用哲学的角度来讲一讲道德啊。对于道德这件事情，很多人说人应该遵循道德，完完全全的遵循社会的道德，这个社会才会有序，才会美好。还有一些人说，人不应该拘泥于约束于道德，被道德绑架 而失去了更好的生命体验。那么今天我从哲学的角度来讲一讲，其实道德是很复杂的， 我认为道德是有两个可能，道德会有很多面。今天我想讲一讲道德有两个完全对立的面。我们从哲学的社会达尔文的理论去讲道德是怎么形成的， 大家都知道，如果是从达尔文的这种淘汰理论去研究人类的生存跟进化的话，那么人啊，其实人和其他动物一样， 但凡是需要群居才能生活的，需要劳动分配，劳动搭配才能够生存下来。这种竹他的筋里面都刻着 共情，他家族的共情，父母子女朋友之间的共情，这种共情力促使他们能够共同合作，能够通过合作更好的生存下来。 那么那些没有太大共情力的人啊，基因突变之后，没有共情力的人，他们很容易因为在原始社会当中不被保护，不被共同的活动所约束，导致自己没有在这个自然环境下面生存下来， 那么他的基因就消失了。所以从这个角度来说，其实道德的形成是什么？道德的形成是让我们各自约束自己的行为，让我们为各自的互相对方去着想，从而形成互利合作的团体，从而能够生存下来。 所以这类道德是正向的，因为这类道德是促进人类的延续，促进共同合作协助的进步，从而提高人整个人类的生存能力跟工作效率。 大到民族主义啊，就民族团结，那是宽广的民族团结，不是狭隘的民族主义。 小到，哎，一个小家庭，父母跟子女之间互相的照顾。哎，父母他的记忆里面有一种对孩童的，对小孩的特别的想，想要关爱的冲动，想要付出的冲动。 那么子女在父母老了之后，会有一种发自内心的想要照顾父母的这种冲动，他们通过对子女的照顾跟对父母的照顾，得到一种荷尔蒙的内啡肽的这种满足大脑激素的满足，由内心发自内心的有一种幸福感。 所以这种道德，这种啊，尊老爱幼，尊敬孝敬跟养育子女的这种道德规范是非常良心的。那么什么是非良心的？所谓的很多儒家思想，我认为儒家思想很大一部分是很好的，但是有极少一部分， 因为某一些人他想要利用这种思想，这些背书下的伟人，背书下的思想去控制别人，去满足自己更多的私利。所以他修改了很多的一些啊孝道， 就打个比方说，很多的这种孝道里面，他要求子女要跪拜长辈，要求子女要无条件的听从长辈的所有的安排跟计划，不可以无义，不然就是不孝。 我刚刚说了，良好的道德规范的目的是促进人类的工作协调跟人类的文明进步跟保护人类基因延续。 那么这种无脑的啊，跪拜崇拜啊，不愿意去讨论，逻辑就是他不去讨论如何进步，而只讨论尊卑，这种思想，这种道德 你认为是推动人类文明进步的，还是让文明快速衰退的？那历史告诉我们，这种落后的思想绝对是会让文明退步的。 那么讲到这里大家才能够明白，就是道德，它虽然是一种啊感觉，驱动的就是我们这种愉悦感，精神愉悦感，那驱动我们去有责任就自发的、主动的去遵循这种道德， 这是一种感觉，说不清楚，没有办法用语言描述出来，你自己知道你有这种感觉，这种感觉是你内心深处的，只有你自己能够体验体会。但是道德的这种标准 什么样？道德规范是良性的，是优秀的，是符合自然规律的，其实我们是能够通过逻辑分析探讨出来的， 所以道德既有逻辑可以分辨，逻辑可以分析的一部分，也有我们没有办法用语言描述表达的一部分， 那一部分就是感觉那一部分。所以我说在所有的哲学思想里面，它都分两类，一类就是可以逻辑解释的，一类是没有办法用逻辑解释，因为它是基于你自己的个人感受，是你的现象世界的一种回馈，你没有办法让任何人和你共情， 这就是哲学的有趣之处。哲学永远在告诉我们，任何事物至少是超过两面性的， 他们说真理不在逻辑当中，并不是因为逻辑是没有用的，而是逻辑没有办法解释感觉，我们的感觉永远不可能用语言描述清楚。听懂的一定要点赞哦！

西方世界本质上就是个崇尚丛林法则的大型野生动物园，所有信奉这套规则的都是这个动物园的一员。这些人都是还没有进化完全的半兽人， 最近三观被颠覆了一次又一次，让我不得不对东西方文明有了更深的思考和感悟。西方世界说白了其实就是个崇尚丛林法则的大型野生动物园， 所有信奉这套规则的都是这个动物园的一员。如果你不信的话，你可以看他们身上还没有净化掉的体毛，以及保留至今的狐臭。 因为他们生活在丛林当中，因此是极度缺乏安全感的，所以丛林中的一切对他们来说都是危险的，他们随时准备干掉遇到的每一个个体，也要随时警惕自己不被对方消灭。 在他们的逻辑里，从来都是要么你死，要么我亡。和平共处，合作共赢，是他们压根都不可能理解的东西。都说他们的独立性是非常好的，可不是吗？动物世界里，幼崽子满月就可以被赶离自己父母身边了。 而我们作为一个在东大长大的人类，从小接受天道的熏陶，被家庭和国家呵护教育， 哪怕再差劲的孩子，也懂得做人最基本的道理，这本来是非常好的，但是问题在于什么？因为我们生活在人类的世界，因为我们从小被教育要善良，要有道德，所以我们天真的以为所有长得像人的东西都是人类，都是讲文明讲道德的。 结果当我们用人类的道德去和对方沟通的时候，对方只会觉得你像一个蠢货。我们要知道，有些野兽，他长得即使再像人，再可爱，也只能是个野兽，他们是会吃人的， 当你用人类的感情去共情他们的时候，就是对自己生命的不负责。因此，珍爱生命，远离半兽人。

大家好，欢迎来到我的哲学入门专栏。前面我们介绍了西方的现当代哲学的语言转向，分为三条路径，第一个是英美语言分析哲学的转向，其中代表的学家就包括弗雷格罗素，还有维特根斯坦，还有卡尔纳普等人。 第二个是德国的全式学哲学的转向，代表的哲学家就包括狄尔泰、海蒂戈尔，还有加达莫尔等人。第三个是法国的语言学哲学，结构主义还有结构主义的转向，代表的哲学家包括索绪尔福科和德里达等人。 前面我们介绍了英美分析哲学的转向，那接下来我们就开启第二个发端于德国的全式学哲学的转向。那今天我们介绍全式学哲学的哲学家，还有神学家斯纳尔马赫的哲学思想。 首先我们要介绍一下什么是全式学。如果以维特根斯坦的语言分析告诉我们，那语言是理解世界的工具，语言和世界具有某种同构性，那么全式学其实正好相反。全式学哲学学家加达莫尔说，人首先不是用语言去描述这个世界，而是世界体现在语言中。 我们通常认为语言只是我们认识和理解世界的工具，但是实际上语言也反过来塑造了我们对世界和自我的理解。当然全书学不仅仅是讲理解和解释文本的一种方法，更是讲理解是如何可能的。全书学哲学把体验理解语言提升到了认识论和本底论哲学的高度。 权势学也称之为解释学、戏艺学，还有产势学等等。但是权势学的翻译我觉得更加的贴切，因为权字本身就有产明事理，也有真理的意思， 权势有指向真理整体的意思。在西方，权势学的权势的英文的词根其实来自于古希腊神话中的诸神的姓氏。赫尔莫斯也是跟著名的奢侈品品牌爱马仕同名的。 赫尔默斯是古希腊神话中的神，他的主要职责是将宙斯的旨意传达给人类，因为神的语言和人类的语言是不同的，神所在的世界与人类的世界也是不同的。所以赫尔默斯起到了这个翻译和转述的作用， 那同时还要加上自己的一些理解，因为这两个完全不同的世界和语言。因此加纳莫尔说，权势学的基本作用就是将一种意义关联，从另外一个世界转到自己的生活世界。一开始，权势学做的事情跟古代的神职人员还有占卜师做的事情有点类似， 他们常常自称理解上帝或者某种神灵的想法，然后将神的想法和意志传递给世人。在文字和书写还不是那么普及的古代，全是最初主要是通过言说的方式展开的。 在西方，普遍认为言说和神的关系是更加密切的，正如圣经中说，这道离你不远，正在你口中，在你心中。 加利斯多德也说，口语是心灵的符号，而文字则是口语的符号。苏格拉底非常重视口语而贬低文字，他认为口语是更加鲜活的，更具表达力的，也更直击人心的。 在一开始，权势学作为我们工具，是对文本的一种解释和说明。但是随着权势学的发展，权势的中心逐渐以文本的中心转向了以理解者为中心，或者说权势者为中心。这不仅仅是一种思维角度和方式的转变， 而实现这个转变的就是德国的哲学家和神学家斯纳尔马赫。斯纳尔马赫可能很多人并不知道，但是他被誉为是现代全世学的开创者和鼻祖，也被认为是全世学领域的。康德 斯纳尔马赫出生于一七六八年，比黑格尔大两岁，比康德小四十六岁，是德国著名的神学家和哲学家。一八一零年，斯纳尔马赫成为了柏林大学的教授和神学院的第一任院长。 一八一一年成为了普鲁斯学院院长。一八一五年到一八一六年，他担任柏林大学的校长。值得一提的是，后来一八二九年，黑格尔开始担任柏林大学的校长， 他算是黑格尔的前辈。斯坦马赫是一名牧师和神学家，他的宗教讲演论和基督教的信仰是神学的经典代表作。斯坦马赫除了是一位神学家，也是一位全是学的哲学家。他的全是学手稿和演讲纲要后来被整理出版。 斯坦尔马赫是从古典全式学到现代全式学转折性的一个哲学家。他的主要贡献就在于第一次明确的肯定了读者主观性的参与在理解过程中的积极意义。 他把读者的主观性确定为理解活动的基本要素之一，为后来的全式学从作者中心论转向读者中心论砥定了基础。他实际上为全式学从一种技术性的工具转向创新精神的全式学打开了大门。 在这个意义上，施耐尔马赫被誉为是现代全释学之父，那施耐尔马赫是如何实现这种转变的呢？这就要从他的宗教观讲起。 施耐尔马赫是位神学家，他的宗教观念强调的是人对绝对者或者上帝的一种意识和理解，而不是上帝对人的启示，他对圣经与信徒的关系。上施耐尔马赫强调人对圣经的理解和解释，而不是仅仅是圣经对每个人的传达和启示。 而斯莱马赫能实现这种转变，其实受到了康德哲学的影响，也受到了德国浪漫主义思潮的影响。首先，康德提出了人类自然历法。在认识论哲学上，康德提出了著名的哥白尼斯特的革命，是人构建和创造了人类的知识， 而不是人发现了存在于客观世界的知识。康德的认识论哲学充分肯定了认识主体对于知识的意义和价值， 认识对象不再是评判知识真伪的唯一标准，知识与我们的意识和经验有着密切的关系。康德强调人对知识的构建，而不是认识主体符合课题。 康德强调作为认识主体的人，在知识和真理的产生过程中和创造过程中的构建和创建的作用。同样，斯尔马克也强调每个人对圣经的理解和理解，而不是圣经对每个人产生同样的启示。 斯纳尔玛赫让全史学跳出了只对圣经的一种教义的理解，成为了理解一般文本的一种思想理论，它让全史学走向了大众的文本，它让理解的法则和技术扩展到了一切的文本，赋予了理解者更为广阔的解释空间，也为后来全史学的独立发展打开了大门， 所以称之为一般全史学。通常认为，全史学被认为是一种理解和解释的学问。在斯纳尔玛赫之前，全史学主要还是工具性质， 但是斯拉尔马赫把权势学变成了一种理解的艺术。之前的权势学家追求的是如何理解，而斯拉尔马赫追求的是语言和文本为什么能够被理解， 理解是如何发生的。正如斯拉尔马赫说，解释的主要任务是人们必须从他自己的观点出发进入理解的他者。斯拉尔马赫的理解不是要精确的还原作者的本意， 文本并不是一个静态和凝固的东西，而是作者与理解者、主观与客观、历史与现实的一种融合。施耐尔马赫的全数学体现了深刻的辩论思维，也体现了整体性的思维。这是由于这种整体性的融合，让理解者 不仅理解文本的意义，而且还可以理解甚至作者都没有意识到的意义。理解者对文本的理解甚至可以超越作者自身。从这个意义上讲，斯拉马赫的理解并不是发现作者文本的意义，而是一种创造古典的哲学，是以作者和文本为中心的， 而斯莱马赫的全视学是以理解者为中心的，这种视角的转换，所以第二太称之为全视学领域的康德。好了，今天的内容就这些，更多精彩的内容请关注和订阅我的专栏，我们下期内容见。