曹卫东哈贝马斯是什么梗
大家好，今天是十二月二十日，星期六，农历的冬月初一，现在是北京时间晚上八点一十五分。那么今天我将接着读现代性的哲学话语啊。第三点啊， 尚文对德里达的观点，三个观点也是他的基本观点，由此进行了判断批判。具体方法在于，我反对卡勒迪卡尔对德里达的重建， 坚决主张可以把常规形式的语言与派生形式的语言区分开来。但我还没有粲明如何才能把虚构的语言、言语与规范及日常的语言区分运用区分出来。 在德里达看来，这也是至关重要的一点。如果文学、文学和书写构成了一般文本语境的模式， 而且在这种语境当中，一切文内差别最后都消失不见，那么他们就不能作为一个自主的虚构王国而脱离其他的话语。 上文提到过，对于德里达在美国本学批评界的啊追随者来说，主张语言艺术作品的自主性之所以难以接受，是因为他们想摆脱 新批评和结构主义美学的形式主义。最初， 布拉格结构主义者想根据失信语言与超越语言实在性之间的关系，把失信语言与日常语言区分开来。只要语言表现出 交往功能，他就必然会在语言表达与言语者、听众以及所表现的势态之间建立起联系。 卡尔比勒在他的符号学中称之为符号的表达功能、请求功能和表现功能。 然而，只要语言具有一种诗意功能，它就会在语言表达与自身关系中实现这些功能。因此，对象观涉信息内容以及真理价值等有效性条件都外在于诗性语， 一个表达只有在指向语言每一届此生指向其语言行事时才具有诗性意义。 亚克布森把这一定义吸收到了他更加广泛的功能图式中。除了避乐所说的基本功能犹如表达言语者的意图、 建立人际关系、表现示态以及其他两个建立联系和代码相关功能之外，亚克布森赋予语言表达 一种失信功能，他把我们的注意力吸引到对待信息自身立场上面。根据选择和联系可以等量交换的原则，失信语言还有另一个重要特征， 但他不是我们这里关注的内容。相反，我们更加关注的是一个对我们的化解问题具有重要意义的后果。 任何把失信功能领域还原为诗歌或把诗歌还原为失信功能的做法都有，是简单、具有欺骗性。失信功能不是 语言艺术的唯一功能，而是一种主导功能和决定结构特征的功能。 但一旦到了其他语言活动中，他所发挥的就是一种次要的和补充的作用。由于他把注意力集中到符号的可感知性上，所以这一种功能加深了符号与对象之间的根本区分。 因此，语言学在研究诗性功能时就不能局限于诗歌领域。 所以诗性语言只有依据一种特定功能的优先性和结构力量才能凸显出来，而这种特定功能永远都是和语言的其他功能一起得到满足的。 理查德奥曼借用奥斯丁的理论对这种诗性语言进行了认真的考察。在他看来，语言艺术作品的虚构性，也就是审美表象的发生是需要解释的现象。 而有了审美现象，在不断进行的日常生活实践基础上，就会出现第二个被现实的层面。 诗性语言的特点在于它具有创造世界的能力。一部文学作品创造一个世界，并给读者提供了一种 受损且不完整的言语行为，而读者则通过补充一种合适的环境来完成这语言行为。 言语行为如果真的失去力量，就会造成虚构，这就意味着言语行为被剥夺了。以言形式的力量只有在间接复述或引证中才能维持其以言形式的 意义。文学作品是这样一种话语，它的句子缺乏正常情况下都附着在他们身上的语言形式力量， 其语言形式力量是一种模仿。特别值得注意的是，文学作品故意模仿一系列的言语行为，实际上这些言语行为没有其他的 存在形态。由此，他们引导读者去想象一位言说者、一种情境、一系列的相关事件以及其他一切东西， 把语言形式力量悬隔起来，也就激活了一系列的世界观联。而言语行为正是因为有了语言形式的力量，才得以进入 这些关联。此外，海使互动参与者无需从理想化的立场出发，就世界中的事物达成共识，并协调相互的行为计划，约束相互的行为后果。 由于文学作品的准，言语行为不从事世界事物描述、敦促、立约等等，读者就可以以一种非语用学的方式来注意他们 约束力的中立话，把失去效率的语言形式行为从日常交往实践的抉择压力下解脱了出来，并试图远离了日常话语领域， 使他能够通过游戏的手法创造新的世界，甚至于单纯来演示崭新的语言表达所发挥的禅是世界的力量。 把语言的功能单纯明确为解释世界，也就解释了雅克布森所指出的诗性语言所特有的自我观式。这一点也促使奥特曼提出修辞学问题， 难道文学语言不是我们给予一种措辞的名称吗？这种措辞的参照框架是这样的， 词语更多的是作为词语，圣字作为声音凸显出来，而不是同时也作为可被牺牲的意义。 为了用言语行为理论来反驳德利达所主张的文学艺术作品 自主性的观点，普拉特利用了傲慢的相关研究成果。他认为虚构性语言形式力量的玄格以及诗性语言脱离日常交往实践等 不能算是明确的范畴，因为虚构的语速，比如玩笑、讽刺、狂想、叙述以及寓言等充斥着我们的日常话语，而且绝不会构成一个脱离世界活动的自主领域。相反，非虚构性作弊 回忆、陆游记、历史传奇以及永寿小说和恐怖小说等，比如踢卡伯尔特的冷血都是以文献为根据， 因此绝不会成为一个完全虚构的事件。虽然我们一般都把这些创作称作文学作品。 普拉特利用 w 拉伯弗的社会与学研究成果来证明自然叙式，即日常生活中偶然讲述或西方讲述的故事。和文学叙式一样，同样 遵从一种修辞学的结构法则，并表现出相似的结构特征。 拉伯父的论句使得有必要根据并非完全是文学性的语言 来解释叙式修辞。 虚构的或模仿性的、组织的言语几乎能在任何超文学的 话语中产生。这一事实要求我们对待虚构性或模仿。换言之，作品的虚构性与其文学性之间的关系是间接的 规范。语言中充满了虚构因素、蓄势因素、隐喻因素，也就是充满了修辞因素。 但这一事实上不足以推翻这样一种观点，即通过悬崖以言形式力量来澄明语言艺术作品的自主性。 因为在亚克布森看来，只有当语言解释世界的功能压倒了其他功能而占据绝对主导地位并决定用语言艺术作品结构时，虚构型特征才 可以用来区分文学与日常生活。话语在一定意义上的确是对一言行事的有效性要求的破坏。 各部分省略把故事与目击者的陈述、侮辱与戏弄、反讽与误导、假设与断言、狂飙与感知、军事演习与战争、行为报道与实际发生的灾难等区分开来。 但无论在哪种情况下，语言形式行为都没有失去其协调行为的约束力， 即便在那些不同的例子中，言语行为的交往功能也丝毫没有受到损伤。因此，虚构因素无法脱离生活实践路径。 语言结识世界的功能无法独立于语言的表达功能、协调功能以及信息功能。 相反的情况则是卡伯特对众所周知且经过仔细调查的事件的文学加工。也就是说，诗性语言之所以具有优先性和结构的力量所依靠的不是虚构陈述 对事件如实复原的偏离，而是一种成功的加工。 他把势利从其语境中解脱出来，使之成为一种崭新的陈述，揭示世界，开阔眼界。在此过程中，陈述的修辞方式从交朋成规中分离出来，并获得了自己的独立性。 看看普拉特是如何被迫背背自己的意志而把这种诗性功能凸显出来的，是非常有意义的。他的社会语言学理论从分析诗意话语 与其他话语所共有的言语情境入手。叙述者或言语者面对公众，并要求他们关注一个本本本在提交报告之前完成了一定的加工和选择程序。 一个文本要想让观众有耐心和判断力，最终必须满足相关标准，它必须具有讲述的 价值。是否值得讲述可以根据某些重要的经验来加以衡量。就其内容而言，一个值得讲述的文本超越了 言说情境所设定的局部语境能够永远保 开放状态。可以肯定两种特征，表述语境的可分性和敏感性都是文学的重要特征。当然，文学文本与一般的复制文本都有这样一些特征， 这在其特殊的交往功能中得到了集中体现。他们只在满足我所说的一字不差的在线试探与经验的目的。 这些试探与经验在下陈述意义上被认为是不寻常的 或值得探寻的。听者按期望的方式做出充满感情的反应， 接纳预期的评价与褒是，他们乐意这样做，而且在总体上感到整个这一切是值得的。由此，我们可以看到这一位实用主义语言分析学家是如何 从外部接近一个文学文本的。当然，文学文本必须满足一种关键的条件，就文学文本而言，值得讲述必须压倒其他功能，最终可讲性才会优先于确定性。只有在这种情况下， 普拉特用格里斯的绘画假设所明确的日常交往实践的功能要求和结构性约束力才会失去其意义。 每个人都可以提供信息，说出重要的内容、坦率直言、抛弃一切模糊、含混及贬长的表述等。所有这些都是规范性语言交往行为的理想前提，而非失信语言的 理想前提。在对待可讲述内容时，我们对于表述的宽容实际上是偏好表明。用格里斯的话来说，展示文本的数量、质量以及方式的标准不同于格里斯在他的 基本原理中被陈述言语所提出的标准，这种分析最终的结论 是对他本来想要反驳的论点提供了确证。如果说语言的失信功能 和解释世界的功能获得了优先性和结构力量，那么语言也就摆脱了日常生活的结构束缚和交往功能。 虚构的空间是随着语言表达形式的反思过程而逐步展现出来的，它源于语言形式约束力量和理想化 的失败。而正是语言形式的约束力量和理想化才是一种 沟通为取向的语言运用成为可能，而使协调行为规划成为可能。他超越了主体间对可以批判检验的有效性要求 的承认。我们可以把德里达与奥斯丁的争论理解为对具有自身独特结构的日常交往实践领域的否定，相应的则是对自主虚构空间的 否定。好了，今天的读书就先到这里了，谢谢大家。抱歉啊，今天有一点累，所以可能读的也不太专注。
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19:42查看AI文稿AI文稿大家好，今天是十二月十七日，星期三，农历的十月二十八，现在是北京时间下午四点四十三分。今天我将接着读哲学性、现代性的哲学话语。 看了一下，我可能每天也只能读啊一点，所以慢慢读就慢慢读吧。 因为读太快了也没有理解，所以慢慢读也挺好的。 德里达认为原始书写先于一切可以识别的记载。 为了让这个想法便于理解，德里达根据索绪尔的普通语言学教程畅明了自己的观点。 书写在某种程度上是语言表达的首要秘诀，他总是不断地向看起来非常庸俗的观点发起挑战。 这种观点认为语言就其结构而言，强调言说，而书写只是对语音的模仿。当然，德里达所主张的并不是一种经验主义的观点， 认为书写在年代上要早于言说，他甚至把他的论证建立在一种普遍的观点之上， 即书写是出色的反思符号。尽管如此，书写也不是寄生性的。 相反，言说就习本质而言，是对其书写的补充。所以，语言的本质即意义。在符号的常规基础中的固定化和制度化， 可以根据书写的建构特征来加以摹明。一切语言符号都是独断的，与它所象征的意义之间保持着一种常规性的联系。 在书写的可能出现之前，在这一视野之外约定的观念是难以想象的。德利达借用了结构主义与音学的基本概念 结构主义语音学认为，每个语音的关键特征都只能由一个语音与其他所有语音之间的系统关系来加以确定， 但这样一来，单个的声音模式就不是由他的语音本质所构成的，而是由大量相互关联的抽象的系统特征所构成。 德里达颇为得意的引用了索绪尔的普通语言学教程中的一段论书， 语言能指并非语音是从本质上说，而是一种非 物质的东西，它不是由物质材料构成的，而是由从研究其他声音形象中分离出来的差异形象构成的。 德里达考虑到的是符号的结构性能，无论在墨汁或气体当中，他都能表现出来。在这些抽象的表达形式中，德里达发现了语言的书写特征。 面对语音形式或书写形式的表达美鉴，这些表达形式都保持着一种默然的态度。 这种原始书信是语言、言语和文字的共同基础。 原始书写所占据的是一个无主体的结构创造者所享有的位置，而在结构主义看来，这些结构不属于任何一个作者。 原始书写在诸多符号因素之间造成了差异，这些符号因素相互关联，构成了一种抽象的秩序。 德里达不武断的把结构主义所说的这些差异与根据胡塞尔的意义理论所得出的演绎拼合了起来。 按照德里达的理解，言意应当能够超越海德格尔的本质论，差异 言意使得说和写有可能结合起来。 在通常意义上，正如他发现感性与理智之间，然后是能指和所指表达和内容等相互之间的 行上学对立一样，一切语言表达无论是语音形式还是文字形式的，在某种意义上都是一种自在并不在场的原始书写的推动下才运作起来的。 由于原始书写先与一切交往过程和一切参与主体，因此他履行的是监视世界的功能，而且他自己相当谨慎 拒绝现身，只在制造出来的文本的参照结构及普通文本中留下踪迹。 在关于原始书写及其踪迹的隐喻当中，再次出现了上帝的酒神董继。 上帝通过的缺席让他的西方子女看到在场的希望，而由于他痛苦的缺席，他的在场范反而变得更加触手可及。 但终极的运行必然是隐蔽的，他的出现就是对自身的一种隐蔽，当他者宣称自己立灵时，他实际上是通过遮蔽自己而让自己到场。 德里达的结构中时的遵循海德格尔的思路，他只是迫不得已才揭开了这种遭到颠覆的基础主义思想的短处。为此，他用书写的演绎去克服本体论的差异和存在， 而书写不过是把原始运动推向了深入而已。 因此，德里达希望从文字学以及存在历史表面的具体化和本本化过程中得到的收获就不那么可观。 作为现代性哲学话语的参与者，德里达继承了行而上学批判的弱点，既没有摆脱原始哲学的意图， 尽管变换了姿态，但说到底他不过是把显而易见的社会病历给神秘化了。 德里达也区分了本质的思思想及结构的思想与科学的分析，并借助于空洞的诺言而获得了一种不确定的权威。当然， 这不是遭到存在着扭曲的存在的权威，而是一种书写的权威。他不再神圣，而是处在流放之中，四处游荡， 自身的意义发生了异化，用遗嘱的形式证明了神圣的缺席。 德利达首先用一种看起来具有科学主义的特征的要求把自己和海德格尔区别开来。接着，他又主张一种新的科学，而对普通的科学和特殊的语言学所遭受的不利批判 不疑不问。德里达用一种不同于海德格尔的方法，搛明了具有书写印记的存在历史，但他又和海德格尔一样，把政治和时间历史推到本体和前景的位置， 以便在本体论原始书写领域中更加游刃有余。 然而，在海德格尔那里，修辞学是用来掌握存在命运的，到了德礼达那里，则让被给了另一种立场，而且是一种颠覆性的立场。 德礼达脑子里更多的是想打破历史连续性的无政府主义的想法，而不是向命运低头的犬卑主义观念。 这样一种对立的态度也许与德里达一直亲近。犹太教神秘主义有着某种观念，尽管他是否否认。德里达无意从新意教主的 角度回到一一神论的开端，回到一种传统的概念。这个传统 追寻着消失的神圣书写的禁忌，通过提供关于书写的一端注示，把自己进一步推向前进。德利达引用了列维纳斯转述的埃利泽拉比的一段话， 如果以海水为墨，芦苇为笔，天地为纸。如果人人写字，亦写不尽我学过的犹太经文，只要汉末不和，经文本身就无穷无尽。 克拉拉信徒关心的一直都是提高口传经文的价值，认为他们是人的语言的源头，高于圣经中假设的神圣文字。 一代一代的人通过新的注，世人接受新的启示，他们认为这些注是非常重要，因为真理不是固定的，也没有在大量完整的陈述中成为永恒的始证之物。 这种卡巴拉主义的观念后来又一次被推向极端，甚至于书写的经文也只是在用人的语言对圣言进行翻译，而且是一种成问题的翻译。 书写的经文不过是一种值得推敲的解释，一切都是口传经文，没有任何东西是本真的，一切似乎只是在原始书写中流传了下来。 智慧之首的经文是一种一开始便遭到遮蔽的经文，他不断的变化外表，而外表就是传统。索拉姆向我们描述了一次争论，引发争论的问题是， 十届经过摩西之口是不是完整的传达给了以色列人。一些卡巴拉信徒认为，只有前两届是上帝亲口所说， 他们可以说构成了一种神教的基础。而另一些信徒则认为，甚至这两条戒律也出自摩西之口， 其真实性也值得怀疑。尼曼诺夫的孟德尔拉比把麦蒙尼德的思想进一步推向了极端， 按照他的说法，即便前两条戒律也不是经直接的启示而抵达以色列人的团契。以色列人所听见的一切不过是西伯来语圣经文本中第一条戒律的第一个字母。 索尔姆补充道，在我看来，这是一句十分值得重视和认真思考的一句话， 因为在西伯来语中，当一个单词与元音开始，第一个辅音字母所代表的仅仅是咽喉处的位置，这样第一个辅音字母就成了所有发音清晰的生命的根源。 听第一个字母即是听无。他被所有能听见的语言做了准备， 而在其自身当中又没有明确具体的意义。这样，孟德尔拉比就以其大胆的陈述把西奈山的启示转移成了神秘的启示， 其中虽然充满了无限的意义，但终究没有明确意义。为了给宗教权威以基础，他不得不表达出一些可以翻译成人话的内容， 这就是摩西所提出的要求。据此，每个权威所依据的陈述都将变成人对超越他的某物的褒饰，无论其多么合法与高贵。 孟德尔拉比的第一个字幕近似于 difference 中那个无法发音的呃， 只是在书写中没有受到重视而已。其相似性在于这一种零碎而多义的不确定符号中积聚着无穷的希望。 德里达的文字学所提出的原始书写概念，其踪迹越是模糊不清就越是多见。他复活了作为永远沿袭的启示事件的神秘主义传统。 宗教权威只有在遮蔽自己真正的面目并激发起解释者破译的热情时才能保持住力量。 结语结构是一种继承传统的贝伦工作，其中救赎的力量只有在枯竭之后才能重新释放出来。 结构工作是解释的垃圾堆越来越高，而结构本来恰恰想要清楚这个垃圾堆，以便结识起飘摇不定的基础。 德里达以为超越了海德格尔，但值得庆幸的是，他又回到了海德格尔。 犹太教和基督教传统中的神秘主义经验之所以能够发挥破坏力、发挥冲击力、威胁其制度和教义， 仅仅是因为他们在这些语境中始终与一个隐秘的超越世界的上帝保持着联系，一旦与中心光源切断联系，一切禅发也就变得散乱不堪。 他们所坚持的世俗化道路指向了有先锋艺术所开辟的激进经验领域迷彩，从主体性的纯粹审美迷狂经验当中 寻找自己的出路，而处于迷狂状态的主体性已经无法自我控制。 海德格尔正在半路上，他想在不付出世俗化代价的同时保持住失去方向的骑士力量， 所以他在和失去了神圣性的领域进行博弈。存在的神秘主义让骑士堕落被无数。 在新一教的神秘主义当中，既无法从超越的无限卡里斯玛中发生出一种解放的力量，如同在审美中那样，也无法生发出革命的力量， 如同在宗教中那样，至多只能出现一种新鲜好玩的江湖骗术，而德里达消除了存在神秘主义中的这一骗术，并使之回到了一神论的传统秘境之中。 当然，如果上述说法不无道理的话，那么德里达实际上回到了神秘主义转向启蒙主义的历史时刻，这个转向是在十八世纪完成的，而这也是 索勒姆毕其一生所追寻的对象。正如阿多诺所指出的，在二十世纪语境中，神秘主义与启蒙主义在本雅明那里最后一次走到了一起， 而这一次依靠的是历史唯物主义的手段。至于这种独特的思想运动是否可以用一种消极的基础主义来加以重复，在我看来是很成问题的。 无论如何，他都只会让我们在迷彩及其追随者仕途超越的现代性当中跃跃欲升。好啦，今天的读书就到这里了，谢谢大家 给你们看一下湖景，漂亮吧，拜拜。
11:17查看AI文稿AI文稿大家好，今天是十二月三十一日，现在是北京时间晚上九点三十七分啊，那么今天这个读书有一点晚了，抱歉。 如果说文艺复兴时期的思想依然还受到一种宇宙学世界观的主宰，而且有了这种世界观，就可以根据相似性的关系， 从下面说的角度对事物做出规整。因为在自然这部大书中，每一个符号都与其他符号之间有着指向关系。 那么十七世纪的理性主义带来的则是一种版权不同的事物秩序。 port roy 的 逻辑具有基础意义，它提出了一种符号学和一种普遍的系统。对迪卡尔、霍布斯和莱布利兹而言， 自然变成了能够得到双重表现的一切之总和。所谓双重表现，意味着能够得到表现，并且作为一种表象也能用传统符号 加以表现。福科认为主要的范式不是自然的数学化，也不是机械论，而是有序符号系统。 这个系统不再是建立在事物自身的先在秩序上，而是随着事物的 表现而产生一个分类秩序。整体符号或语言构成了一个完全透明的美景，由此可以把表象与被表现的事物联系起来， 能指退到了所指的背后，像是一个无力的表现工具，没有自己的生命。古典语言的深刻使命总是创立图标，或是作为自然话语真理的汇集， 事物的描述，精确的认识体系，或是作为一部百科全书字典。于是，古典语言存在着只是为了透明在古典经验中认识事物及秩序的可能性，通过此的独立自主而产生了 确切说来，词既不是将被破译的记号，如同在本意复兴时期那样，也不是可控制的工具。如同在时政主义时期那样， 词形成了一张毫无色彩的网络。从这场网络出发，表象得到了整理。 由于这种自主性，符号便无私的服务于对事物的表现。在符号中，主体的观念与被表现个体遇到了一起，并通过一连串的表现而构成一种秩序。 今天我们或许会说，语言完全投入到了描摹事实的功能当中， 而且他在同一个层面上重新给出能够表现的一切。想象主体的自然与被想象个体的自然没有什么区别。 也就是说，在这样一种途径中，人的自然并不优先于事物的自然。内在自然和外在自然以同样的方式被区分、分析和组合。 普遍语法意义上的语词以及政治经济学意义上的财富和需求，与灵爱系统中的动植物分类没有什么区别。当然，这一点也解释出古典时期非反思知识形式的局限性， 知识完全依赖于语言的表现结构，而无法把表现过程、自身想象主体自身的综合能力囊括进去。 福克在他对贝拉斯凯兹的名画功劳所做出的惊人禅事中分析了古典知识形式的局限性。 这幅画描绘的是一位画家站在一幅画布面前，而观众看不到画布的存在。画家和他身边的两个女士一样，显然是在朝着两个模特方向 看剧。菲利普斯是和他的妻子，这两个模特处于画面空间之外，观众只有借助于挂在背后的镜子才能辨认出他们。对于贝拉 斯凯兹来说，重要的一点显然在于观众通过推断能够明了一种混乱状况，观众无法站到国王夫妇以及贝拉斯凯兹本人的位置和视角上去， 国王夫妇作为模特却缺席，而绘画上的画家又盯着他们，而贝拉 斯凯兹就是创作这部绘画的画家本人。相反，在妇科看来，关键在于古典的绘画空间过于狭隘，无法呈现这样一种表现行为自身。 维拉斯凯兹已经清楚地表明了这一点，因为他指出了缺乏对表现过程自身的反思在古典绘画空间中所留下的不足。 绘画里的国王夫妇是主权者，表现他们的场景中的任何一个人都不会成为描摹过程中能够自我表现的独立主体， 也就是说，都无法同时既作为主体又作为客体，既是表现者又是被表现者，都不会是一个表现过程自身中的在场者。 在古典思想中，我们从未发现这样的人表象为其存在而存在，并且他在表象中表现自身，把自己确认为意向或反应。 在十八世纪末以前，人并不存在。当然，我们可以说普通语法、自然史和财富分析在一定意义上都是确认人的方法，但是并不存在关于人本身的认识论。意识 康德拉开了现代的大幕，一旦语言和世界之间关系中的行而上学印记消失了，语言自身的表现功能也就成了一个问题。 想象的主体必须把自己变成个体，才会清楚的认识到表现是一个充满问题的过程， 自我反词的概念占据了主导地位，而想象主体与自我的关系成了终极确定性的唯一基础。 小儿上学的终结也就意味着对事物与观念的客观协调。终结这一种协调是依靠语言磨进行的。 婴儿一直被认为是没有任何问题。人在自我意识中认识到自己处于在场状态，一旦他意识到自己是唯一、自主和有限的存在，他就必须承担起超人的使命，建立起一种使命 秩序。因此，福哥注意到了现代知识型从一开始就充满了这样的疑难。顺肢主体把自己从星上学缝隙中树立了起来， 目的是要用有限力量的意识来算清无限力量所要求的一切。康哥干脆把这一难当做起认识论的构成原则，为此， 他把认识能力的重要性转换成无限发展的认识的鲜艳条件。 现代性始于这样一种不可置信并且最终也无法运用的存在者的观念，他恰恰通过被奴役而成为君主，他的有效性让他可以占据上帝的位置。 福克绕了一个大班子，从康德和贝希特一直到胡塞尔和海德格尔，全书了他的基本思想。现代性的特征在于，猪蹄具有一种思想矛盾和人类中心论的知识性， 而主体是一个异常复杂的结构，虽然有限，却又向着无限超越。意识哲学受到了概念策略的强迫，迫使主体具有双重性，并从两个矛盾而不相容的方面来考察主体。 这种强制源于自我表现在不可调和而又不可缺少的不同方面之间的不断摇摆，从而使得自身表现为追求知识和追求更多知识的放纵意志。 这种意志傲慢不羁，超出了在结构上处于超负荷的主体的能力范围之外。这样，现代知识性被一种独特的求真意志所主宰。 对于这种求真意志而言，任何一种挫折都不过是在促使新的知识产生。但对妇科来说，这种求真意志是结实知识与权力之间内在联系的关键。 人们科学占据了认知主体充满辩论的自我表现所开拓的一切领域，人们科学用他们傲慢却永远也得不到兑现的要求，建起了一座 普遍有效知识的丰碑，其背后隐藏的则是认知意志十足、真实的自我权力化， 一种使知识不断累积的意志。而主体性和自我意识首先就是在这种意志的漩涡中逐步建立起来的。好了，今天的读书就先到这里了，谢谢大家。
12读书的RH
09:03查看AI文稿AI文稿大家晚上好，今天是二零二六年一月四日，星期日，农历的冬月十六，现在是北京时间晚上九点五十二分，将开始今天的读书啊。 一句话，福科的人文科学普系学具有两面性，婴儿容易引起误解。一方面，他所发挥的是一种经验作用，对权力技术展开了分析，目的 是要谴明关于人的科学的社会功能与境。在这个意义上，人文科学普系学关注的是作为科学知识的发生前提 和社会效果的权力关系。另一方面，人文科学普系学发挥的是一种先验作用，分析的是权力技术， 所要澄明的是关于人的科学话语如何成为可能。在这个意义上，他所关注的是作为科学知识构成条件的权力关系。 但这两种认识论作用不再被分为不同的方法， 而是涉及到同一个对象，即处于其生活表现之中的人类主体。相反，普系学的历史写作则同时扮演着双重角色， 既作为功能主义的社会科学，又作为历史学的研究制度研究。 福克用权力这个基本概念，强行把鲜艳综合的伪心主义思想与经验主义本体内的前提联系了起来。 但这种方法依然不能提供走出主体哲学的途径，原因在于，权力概念应当为对立的意义提供共同的基础，但他却完全来自意识哲学。 意识哲学认为，主体与可以想象、可以操纵的对象世界可以建立起，而且仅仅可以建立起两种基本关系， 由判断的真实性所决定的认知关系和由行为效果所支配的实践关系。 权力是主体用成功的行为对客体施加影响的工具。在此过程中，行为能否取得成功，主要取决于行为计划中的判断的真实性。 通过行为效果范畴，权力始终依靠真实性。但福克比风一转，随即把权力对真理的依附变成了真理对权力的依附。 于是，具有决定意义的权力无需再依靠具有行为能力和判断能力的主体， 权力成了无主体的权力。然而，仅仅把主体哲学的基本概念颠倒过来，是无法摆脱主体哲学概念策略的强制的。 福克无法用从主体哲学自身获得的权力概念来消除他所批判的主体哲学的种种困境。因此，同样的困境再次出现在其作北反科学的历史学之中也就毫不所怪了。 他的这一种历史学建立在同一种充满备论的基础上。由于妇科有在方法论上谭明这些非一致性，因此 其经验研究的片面性根源还有待我们做进一步的挖掘。 这就是说，福科转向权力理论，其目的是想让他的研究摆脱人文科学在其中徒劳挣扎的循环。 人类学中心论思想由于反思主体无限的自我扩张而陷入了客观主义漩涡之中，即陷入了人的客观化漩涡之中。 因此，这是普系学应当取得真正的认识客关系。 我们已经注意到，以权力理论为基础的普系学的历史写作应该完成的三重替换程序，对毫无意义的自身结构的分析替代对语境意义语境的解释学禅释 有效性要求只能作为权力关系的功能、价值判断乃至论证判断的难题都被抛到了一边，以便做出价值中立的历史解释。 反科学这一名称不仅可以用于占据主导地位的人文科学的对立关系来加以解释，同时也表明他抱有超越这些北科学的野心。 普系学研究占据了这些北科学的位置，但没有效仿效自然科学的错误模式。 不过终有一天，他的科学地位会与自然科学的地位相提并论。我认为 保罗韦纳领会了他的有人福科的真正意图，因为他称福科是纯粹的历史学家，除了像斯多格派那样叙述客观历史之外，别无他求。 一切都是历史。所有的主义都应该丢开，历史中只有个别的或独特的结构，而每个结构都可以从他自己的情境中得到充分的说明。 然而，如果说激进历史主义的冰冷表面没有遮蔽住审美现代主义的激情的话，那就根本无法解释清楚 妇科为何会获得累累生命，为何会获得反偶像崇拜的生命。 妇科认为人们科学有着一种无可克服的命运，而同样的命运也落到了普泻穴的头上。 浦西学的历史写作倒退到了对变幻无穷的权力实践做客观描写的地步，而且缺乏反思，缺乏投入，也缺乏激情。 于是浦西学的原型便暴露了出来，他恰恰就是他所反对的虚假科学， 带有在藏主义、相对主义和潜在的规范主义等诸多特征。如果说按照妇科的诊断，人文科学的运作颇具反讽意味的话，因为他陷入了 科学主义的自我扩张逻辑之中，最终陷入了无望的客观主义。 那么普希学历史写作的命运也同样具有反讽意味，他继承了激进历史主义的做法，彻底 消灭主体，最终却落入主观主义而无可救药。好了，今天的读书就先到这里了。 今天只读了八分钟，因为昨天的只读了一半。昨天实在太困了，抱歉啊，对不起啊，今天就先读到这里吧。 好啦，拜拜。晚安。
