余食赘行打一动物的谜底是什么？

呃，鱼食坠行，不是剩饭坠流。老子说其鱼，道曰，鱼食坠行。什么是鱼食坠行啊？ 我在六经老子注里是这样解释的，愚者，贪也。食者，路也。坠者，累也。行者，前进也。 什么意思啊？愚史说白点就是才或有愚，仍贪心不止。老子描述了这样的一些人，分别是骑者、跨者、自献者、自逝者等等。这些人刻意追求上进， 自以为是、自我显耀，皆是为了贪廉食禄和名利，皆属于刻意有为。对于有道的人而言，刻意有为的贪婪终将成为累赘，阻碍自身的长久发展。 我在道德经线上训练营里讲过，其力跨行、自限、自适、自伐、自矜，此等对于道而言，皆非自然常道，实乃有为之举。殊不知其形丑陋，言行举止更是令人匪夷。 为什么？因为这些人被物欲给迷惑了，被世间形形色色的假象给困住了，为了追求假象而刻意有为，就是违背天道法则。 所以真正的修行不会这样做。为什么？因为于时必然坠其形。

其者不利，挌者不行。四见者不明，四事者不张，四法者无功，四斤者不长。 这是六种行为，这六种行为是道所不乐见的。那这六种行为有一个什么特点呢？第一个叫做其者不利。 说一个人站在这里，他分明站的好好的，但是呢，如果他想站的更好，他会怎么样呢？他会把脚尖点起来，好像他站的比刚才更好了。 但是如果一个人站在这里，他处于一种中正的状态，就是说拳脚掌着地的话，他可能站的呢很稳定，站的时间呢，也足够长。但是说，如果你要把脚尖点起来，你追求的是什么？ 追求的可能比刚才站的更好，但是呢，这种方式却破坏了立的规则，那这样的话，你就不能很好的立在这里呢？这就是踮起脚尖来站着， 本来想站的更好，但说却破坏了本来站的那种状态，这叫习者不立， 胯着不行。同样的说，一个人在行路的时候说，我想行得更快一点，怎么办呢？把步子迈得很大， 那把步子迈得很大，确实在短时间内可能会行得更快一点，但是呢，他破坏了整个行的状态，整个行路的状态被破坏了之后，就会发现什么呢？说走不出很多路去，很快这个人就会疲惫下来， 所以这叫跨着不行。本来一步一步，按步就班的，这样走路，这是可以的，但是呢，我非要要走的更好，走的更快，所以我就跨大步去走，那这样的话反而走不好。 所以这里说的骑者不立，跨者不行，就是说人做什么事情都有一个最为中正的状态，说这中正的状态不可以破坏，如果破坏了之后，可能那种持久的那种能把事情做好的那种状态就没有了。 虽然我们想法可能是好的，我要立得更好，我要行得更快，但是说呢，却破坏了他本应有的状态，这叫奇者不立，夸者不行，那后边叫做自见者不明，自视者不张。 那同样的，如果我要让自己被别人看的更清楚一点，所以说呢，我要自我显示， 那一个人如果想自我显示已达到使自己在别人面前更为鲜明的程度，那这样的话呢，可能是达不到效果的，可能一时能达到效果，但是时间长了，这个效果呢，可能就走向了反面。 四世者不张，那同样的道理，既然有四见者不明，那四世者呢？也不张。说为什么一个人要四世要自我肯定呢？是为了在别人面前，在社会当中获得彰显， 但是如果一个人拼命的自我肯定的话，那他可能暂时能得到彰显，但是终究他的目的还是达到不了的，他的整个状态可能就会走向了反面， 那自发者无功，自今者不长。也是同样的，自罚的人是自我夸耀自己有功的人， 说，如果我拼命的夸耀自己有多大的功劳，那这夸耀当中可能就含有好多水分，那终究人们会认出来，说这个人的功劳其实没有那么大，或者是说他的功劳其实是反面的， 那这个效果呢，就会走向了反面，所以叫做自发者无功，自今者不长。 什么叫自今者呢？自今者就是拼命护持住自己拥有的东西，拼命让这些东西来滋养自己，以求得自己的成长，那如果我们把自己保护的很好，把自己护持的很好， 可能我们自己就不会获得真正的成长，这就是什么呢？温室中的花朵啊，他可能没有得到真正的成长，所以这叫自今者不长。 那这六种状态都是说我们过分的做一件事情，我们不是让一件事情自然的发生，而是说我们要干嘛呢？我们要踮起脚尖来，让自己站的更好， 本来我们应该平平的站在这里就好了，那我们要跨大步子，让自己走得更快，那本来我们按部就班的走也就可以了，但是说我们却 额外做了一些事情，我们出于自己的心，出于自己的欲望，或者出于的什么目的，做出了不符合于道的这种行为，那这种行为做出来之后，我们所期待的可能反倒走向了反面。 其于道也。曰，于时坠行，勿火勿知，故有道者不除。这是说前面说的这六种行为叫做什么呢？在道的眼里看来，这叫做于时坠行。 那什么叫于时坠行呢？就是说我已经吃饱了，那剩下在桌子上的东西我还要不要吃呢？ 那可能就不能再吃了，为什么呢？我吃了之后，反倒对我没有什么好处，反倒对我是有坏处的。 那坠形呢？坠形也是说我的形体就是这样的，我已经很健康了，很健全了。再说呢，我哪里多出来一个什么东西？ 比如说哪里多长了一块肉，哪里多长了一个骨刺，哪里多长出来一个手指头，那这叫什么呢？这叫坠形。那这坠形对人来说是没有任何好处的，反倒呢，是有坏处的， 所以说这叫愚时坠行。那前面说的那六种行为叫做骑者、跨者、似箭者、似逝者、似法者，还有似金者，这都是六种愚时坠行。说这六种东西其实是不必要的， 多了之后呢？我们以为多了是好，但是其实多了之后呢，反倒是有害呢？因为他不符合道。 说到要求什么呢？到要求一种无为的状态。说我们该有的到，自然已经赋予了我们该做的到的，我们该得到的到已经会赋予给我们。那我们为什么还要多做出那些不必要的动作，多做出那种不必要的行为来呢？ 所以这叫物或物之说，我们做了这些，这于时追行的这种东西，物或物质，说什么东西都看不惯这些东西，大家都会厌恶他， 那既然大家都会厌恶他，所有的东西都会厌恶他，为什么人还要做呢？因为人可能受某些欲望，可能受某些观念的推动，所以我们就去做了这个东西。 那有道者会怎么样呢？说有道者一看，说天下所有的东西其实都厌恶这些东西，有道的人是很冷静的， 有道的人呢，他知道什么该做，什么不该做，所以叫做有道者不楚说有道的人是不会做这些事情的，他不会做这种与时俱行的事情。

朋友们，欢迎回到道德经千年辩论剧场上一章老子用飘风不中朝，咒语不中日告诉我们，极端的东西无法长久，狂风暴雨尚且如此，何况人的作为？今天这一章， 老子把目光投向更细微的人间百态，他要揭示一个我们太熟悉却常常意识不到的现象，那些刻意做出来的姿态，往往最站不住脚。让我们先静心聆听第二十四章的权 威。己者不明，自视者不张，自伐者无功。自经者不长，其在道也。约于时坠行 误或恶之故。有道者不出，其者不列。踮起脚尖的人站不久，跨者不行，跨步前进的人走不远。短短八个字，像两面镜子，照出一切刻意造作、强求的徒劳。 接着，老子又列出四种行为，自见、自释、自罚、自轻。在他看来， 这些行为对于道来说，就像鱼食饸饹，吃剩的饭菜，身上的赘肉人人厌恶，所以有道之人绝不处在这种状态。今天，我们请来三位解读嘉宾，他们将带领我们层层深入。第一幕， 范应元的六种病首先登场的是南宋学者范应元，他的解读从字词入手，直指要害。其者就是踮起脚的人为什么要垫脚？ 想让自己显得更高，但能站多久？一会就累，一会就倒。跨者就是跨大步的人， 为什么要跨大步？想走的更快，但能走多远，几步就喘，几步就停。范英元说，老子用这两个比喻是在警示人们，好高争先，必出问题。越想显得高，越站不稳， 越想走得快，越走不远。接着，他把骑者、胯者与后面的自见、自视、自伐、自坚并列为六种病。这六种行为对于大盗来说，就像鱼食赘形，吃剩的饭菜，身上的赘肉，人人厌恶。 所以有道之人绝不会有这样的表现。第二幕，憨山德清的加速找死。第二位嘉宾，明代高僧憨山德清，他的解读比范应元更犀利。憨山德清说， 这一张接着上一张而来，说明好强者并不自然。上一张讲飘风骤雨不能持久，这一张讲骑者跨者不能长久，都是在说同一个道理，凡是用力过猛，刻意为之的，都违背自然之道。他直接点明后果， 争强好胜者，不但没有功效，反而会加速找死。为什么？因为骑者以为自己高了，其实站不久。 跨者以为自己快了，其实走不远。自见者以为自己明白了，其实不明。 自视者，以为自己对了，其实不张。自罚者，以为自己有功，其实无功。自谦者以为自己长了，其实不长。这一连串的以为全是幻觉， 而幻觉的代价就是加速找死，越使劲，死的越快。憨山德清说，在有道者看来，这样的人就像多余的饭食，累赘的肢体是人人都讨厌的，但世人看不清，还要那样活着， 只有有道之人不处在这种状态。第三幕，张天健的人性史秀时，第三位嘉宾，现代学者张天健先生， 他的解读把这一张提到了思想史的高度。张天健说，宝石而多余者，会有上进的累赘。 这里的宝石不只是吃饭，更只对物质、对名声、对一切外在东西的贪婪。贪多了，就成了累赘，迷恋久了，就成了包袱。他进一步指出，迷恋物质享受者，总有一天要变成罪恶的人。 因为欲望是无底洞，一旦被欲望驱使，什么事都做得出来。这是历史的教训，也是人性的真实。因此，懂得道德规律的人并不去追求这些， 他们知道，真正能站得久的，是脚跟踏地的人，真正能走得远的，是步子均匀的人。真正能明白的，是不自我显摆的人，真正能成就的，是不自我夸耀的人。张天健先生最后给出一个重要的判断，老子是第一位系统论述实求是、求原则的伟大思想家。 什么叫识趣？识趣就是尊重事物本来的样子，不添油加醋，不刻意造作。其者，跨者自见，自适、自罚、自矜，都是不识时趣时的表现。而有道者不处，就是选择了识趣。识趣终章 在表演的时代，选择绞持大事。现在，让我们把三位智者的智慧编织在一起，犯姻缘教我们识别六种病，骑者、跨者自见、自视、自伐自轻，这些都是多余的，招人厌恶的，这是诊断。憨山德清教我们看清后果， 争强好胜，不但无益，反而加速找死，这是警示。张天健教我们回归根本， 实事求是才是大道，这是要方。我们活在一个表演的时代。这媒体里上，人人踮起脚尖，想显得更高。职场赛道上，人人跨步狂奔想走得更快。我们自见，生怕别人看不见。 自始，生怕别人不认可。自伐，生怕功劳被埋没。自今，生怕姿态不够高。但老子指着那些踮脚的人问我，你累不累？你能站多久？骑者不立，胯者不行。这八个字像一盆冷水浇在所有刻意表演的人头上。 真正的力量从来不在胯部中，而在节奏里， 真正的成就从来不在自夸中，而在时势里，下一次，当你想要踮起脚尖跨步狂奔，大声自夸时， 不妨想起老子的话，其在道，隐约于时坠行，勿或恶之固有道者不除。然后问自己一句，此刻的我，是在踏实行走，还是在踮脚表演？

道德经第二十二章吹者不利，自是不张。自现者不明。自法者无功，自今者不长。其再道曰，于时坠形 物或物之故。犹豫者伏居。原文直接翻译过来时说，喜欢自我吹嘘的人，是不会有什么成就的。他目光短浅，只看自己的得失成败，只为一己私利，这样反而无法彰显他的能力。 他一味展现自己谋求私利，反而无法做到明察秋毫，明辨是非，公平、公正廉明。他只顾自我炫耀，反而积累不了功绩。 骄傲自满的人都无法长久下去。从道的角度来说，他们这些行为就是吃饱了撑的，大家都会厌恶这种行为，所以私欲过重的人就没办法安心的过生活。详细解读本章内容这一章是前面第十二章的续写， 在前面这个章节，圣人通过描述感官上的刺激，说明人们无限放大了个人的欲望，而贪欲过重，生活就失了本真， 并且对感官的过度追求会扰乱人们的内心，甚至伤害自身。本章的重点则是讲思域膨胀、虚荣心过重给人带来的后果及危害，其实还是在劝告世人合道而行。 所以开头第一个吹字应该理解为吹实说。那些喜欢自吹自擂，目光短浅，把得失成败看得很重，又喜欢展现自己自我炫耀、骄傲自满的人，他们越想要什么，不仅得不到，反而还有可能失去。 有的即使短时间内拥有了之后还会加倍失去。因为他们只顾着博人眼球，做些表面功夫作秀给别人看。当他把现实生活当成一场场大戏，自己拼命演绎给别人看的时候，早就迷失了自我， 活在虚假的剧情里，根本就没办法脚踏实地做实事，也早已失去了真实的自己。 所以这种人本就活颠倒了道的法则，是自愿付出，自愿给予，而且不求回报，是无私利他。 他们的这些行为和心理都是不符合天道的，与大道相背而驰，从道的角度来看，完全没必要这样。这些都属于画蛇添足，多此一举，吃饱了撑的没事干，天天瞎琢磨，还怎么安心过生活。 文章中说，喜欢自我吹嘘的人，反而不会有什么成就。圣人在前面的章节已经说过，天道法则是行不言之教， 所以只会吹嘘的人空有一张嘴，夸夸其谈，金玉其外，败絮其中。这种人已经匮乏到只剩下一张嘴了。 真正有能力的人往往话不多，只专注做自己该做的事，并把他做到极致。文中又说，他目光短浅，只看自己的得失成败，只为一己私利，这样反而无法彰显他的能力。 太过于关注得失成败，反而会成为束缚，自私狭隘，反而会切断他与天地能量的链接，让原本该赋予他的能量通通溜走。人的能力都是靠天地能量支撑的， 顺应天道法则做事，就会有源源不断的能量加持，因为天道法则就是要利他无我。 文中还说，他一味展现自己谋求私利，反而无法做到明察秋毫，明辨是非，公平、公正廉明。 他只顾自我炫耀，反而积累不了功绩。世人的分别心极重，虚荣心极强，总想自己无论走到哪里都能引人注目，成为焦点， 做个最靓的仔，让众人艳羡不已，带着一副高高在上的姿态。然而人无完人，金无足赤，完美主义本就是一种奢想，抱着这种心态做事，哪里还能看得清事实真相，听得到真实的声音。 私欲的膨胀早就蒙蔽了真心，做点事就高调宣扬，唯恐天下人不知如此，这番哪里还有功德可言？天道法则是大爱无言，至爱无声， 都是默默无声的付出，所以骄傲自满的人都无法长久下去。从道的角度来说，他们这些行为没有任何价值和意义，纯属吃饱了撑的， 大家都会厌恶这种行为。所以私欲过重的人，竟做些虚头巴脑的事，根本就没办法安心的过生活。 通过这一章的解读，大家可以进行深度的思考和拓展。一方面我们要管好自己，不要成为这类华而不实的人。另一方面，我们也不要相信并且不去交往这类虚假的人， 不要着了他们刻意制造的假象，你眼睛看到的，你耳朵听到的，你感受到的一切事项，有可能都是别人为你量身定做的一场大戏，你要学会自己带着智慧去思考，耳听为虚，眼见也不一定为实。 这里其实还是在说破相，只有抛去欲念，驱除小我的世俗观念，用本心去观，才能透过现象看到本质，才能去伪存真。同时，我们也要领悟到，世事无常，人生无常，无常才是常态。 万事万物本就处于不停的变化当中，要平常心对待人生的起落，允许人生偶尔的低谷和不如意， 完全接纳这个不完美的自己，坦然面对命运的一切安排，借此经历努力修正自己，永远不要放弃自我修正的机会，自然坦荡的过好这一生，必得圆满富足。

哈喽，家人们早上好，今天呢，我来给大家继续解读一下道德经第二十四章的内容，其者不立，其者不立，跨者不行，自现者不明，自适者不争，自法者无功，自经者不长， 其在道也。曰，于时制行，勿获勿知，故有道者不处。在这一章的一个内容中，老子通过多组的比喻对比， 比如说抬起脚跟想要站的更高，反而站立不住，迈起大步想要前进的更快，反而不能远行。同时呢，通过这些内容我们也可以看出，老子批判了急功近利，自我张扬的行为，认为这些是不符合道的规律的。 同时呢，这些也从反面印证了道所蕴涵的规律，自然无为。通过老子这些内容，让我联想到了易经里面的初九的一个要词，潜龙勿用。 这个指的就是当我们进入一个新环境的时候，我们要保持低调折服的状态，也暗示了在事物刚开始发展的阶段，我们要去保持一种谨慎的态度去观察事物的走向， 这种谦卑的状态反而是一种高危的状态，也就是我们所说的一种高能量状态，通过不断的观察其变动，在需要出手的时候去适当的展示自己的才华，那根据道所蕴涵的这种自然规律去行事，自然能够达到飞龙在天的效果。 这张给我最大的感悟就是我们在做事情的时候不要被欲望所驱动，因为欲望带来的会是一种着急索取跟外求的一个状态， 而这种状态会让我们时刻的关注自己所谓的得失，当一味的只追着目标去看的时候，就会错失它整个过程，而整个过程才是最根本最关键的所在。 就像一个创作的过程，作为一个创作者，我的关注点应该放在我如何创造好作品，我的作品想要传递什么样的价值， 而非将过多的一个注意力放在外界上面。最后呢，就是在做任何事情的时候都要无比的相信自己。嗯，相信自己的一切都是处于一种折服的状态中，只是他还没有达到所谓的量变到质变的过程，而这个时候我们只需要专注的去做， 去享受这个过程，而所谓的结果都是自然而然所产生的。 ok， 那 今天的分享就到这里结束了，祝福大家都能够安心的。呃，沉下心来去做自己真正喜欢做的事情，并把它发挥到极致。谢谢，拜拜。

徒儿，上回我们说了，企跨至今，皆为不久之道。今日我们就来接着深究为何此等行为会招致失败，而圣人又当如何自处 其在？道曰，于时坠行，勿获物之。是说前面所讲的那些自我彰显之行为，若从道的角度来看，便如同吃剩下的食物，身上多余的累赘， 他们非但无意，反而有害万物，包括人，大约都会厌恶他们。你们想一想， 一个人若吃的太饱，那多余的食物是否会成为身体之负担？一个人若总在炫耀，那多余的言行，是否会令人生厌？ 这便是于时顺行之理，故有欲者伏之。所以说有欲者伏之，是说一个真正内在丰裕的人，是绝不会处在那种自我彰显的状态之中的。此言何意？ 是让你看清，所有急于彰显的行为，其根源皆在于匮乏。正因其内心没有真正的功劳，故而才需时时自我夸耀。 正因其内心没有真正的笃定，故而才需处处自我表现。正因其内心没有真正的富足，故而才需用外在的骄傲来支撑。你们看， 那真正有智慧之人，是否总是深藏不露？那真正有财富之人，是否总是低调谦和？因为他们有欲，所以他们浮居于那浮夸之境。所以， 这第二十二章的下半部分，就是送给你们各位一把能真正强大的钥匙。他教你们看清自我彰显乃是内心匮乏之表现。 明了真正丰裕之人，必是谦卑内敛，最终从追求那其者不立的虚浮之高，转向那厚积薄发的内在充实。明白了这一点， 你们的人生就不再是焦虑的证明与炫耀，而是一场清醒的与宁静中积蓄力量的旅程。下篇 我们将共参道德经薄书甲本第二十三章，探寻那屈泽泉背后的奥秘。

愚者是什么？老子说其其者不立，跨者不行，自见者不明，自视者不张，自罚者无功，自矜者不长。 踮脚而立的本领来自于步，跨步而行的技术来自于步。自主求生是步在指引。自信成长是步，给的底气。 自省消除是无给予平衡延续传承是不深刻基因。 其余道也，曰于时坠行物或物质，故有道者不除也。万物在道中的运行状态就是于时坠行。 生命需要能量持续，能量需要行动获取，是物还是物，就看你和不如何相处了。 愚者是什么？是不在指引确定方向是不做基石。顶天立地是无为天平。生态循环是不传密码，生命延续。

今天我们学习博书本道德经第二十四章。这一张很短，却像一面镜子，照出我们身上最容易犯的毛病， 骑者不立，跨者不行。踮起脚尖，想要站得更高，反而站不稳。迈着大步想要走得更快，反而走不远。凡事急于求成，刻意强求，超出自己的本分， 最后都无法长久。根基不稳，再高也会倒下。步伐太急，再快也会摔倒。 接下来四句是做人的大忌，自见者不明，自视者不张，自罚者无功，自经者不长。 固执表现自己的人反而看不清真相。自以为是的人反而不能显耀。自我夸耀的人反而没有功劳。骄傲自满的人反而不能长久。 这些毛病我们每个人身上或多或少都有，总想证明自己，总想抬高自己，总想炫耀自己，最后反而适得其反。 老子接着说，岂在道也，约鱼时坠行。从大道的角度来看，这些急躁、炫耀、骄傲的行为就像吃剩下的饭菜，多余的肢体毫无用处，还让人讨厌 恶或恶治。故有道者不处，连天地万物都厌恶这些多余的行为。所以真正懂得大道的人，绝对不会这样做。 这一章是老子给我们的警醒，做人要脚踏实地，不要踮脚强求，要稳步前行，不要跨步。急躁， 不要自我表现，不要自以为是，不要自我夸耀，不要骄傲自满， 放下虚荣，放下急躁，放下多余的执念。安守本分，踏实做事，低调做人，才是长久之道。真正厉害的人，都懂得稳，懂得谦，懂得静。 去掉多余的执念，放下多余的骄傲，做一个踏实、稳重、谦卑的人，才是真正的合于大道。

在道的视角下，所有刻意的自我彰显，踮脚跨步，自见、自视、自伐、自矜，本质上都是一种鱼食坠形。所谓鱼食，是吃的太饱后多余的那一口。 所谓坠形，是身体上凭空多出来的累赘，他们不是不够，而是过度。 不是不足，而是造作。人总想通过额外的动作来证明自己，拔高自己，以为这样能走得更快，站得更高，但恰恰是这些多余的努力成了最重的负担。 佛系讲，执念是苦，这种刻意就是最深的执念。执着于被看见，反而模糊了本真。执着于证明，对， 反而暴露了局限。执着于标榜功绩，反而消散了功德。执着于彰显尊贵， 反而失去了绵长的力量。有道者不处，不是不能，而是不屑。因为他明白，真正的站立，不需要踮起脚尖。真正的行走，不需要跨越步伐。真正的存在，不需要四处证明。 放下鱼时，身心才得轻盈。舍掉坠形，生命才富贵自然。道从来不在用力处，而在放下时。

每件事情都有他的一个时间节点，还没到时间你就开始思考他，这就叫于是罪行。 好，我再来举个例子啊，现实的例子，前段时间我去到一个朋友的公司，正好我这个朋友的小姨子吧，算是小姨子和他的一个，就夫妻两个人在我朋友的办公室喝茶， 然后去了之后啊，他们这个夫妻两个人在那里争执，我听了以后我就觉得很有意思， 他们在争执什么呢？两个人说呀，他们打算换一个新房子，然后呢，那天我去的时候，我去的时候是下午，他们上午刚去看完， 两个人觉得很好，但是呢，回家再考虑考虑，然后下午到我这个朋友公司问我朋友的意见，我朋友说你考虑两天再说嘛。然后他们两个下午在争执什么呀？他们在讨论哪些地方应该装修， 哪些家具是应该换掉的，家里还有什么东西可以搬过去用的。 当时听到这里我就笑了，我说你会发现人为什么活的累啊？多余，你现在应该考虑的事情是什么呀？ 这个房子要不要买？就是还没到那一步，你看这就叫鱼食罪行，有理解吗？你想一想，我们生活当中是不是经常犯这样的错误啊？离那个事情还很遥远，你天天在那里琢磨，天 天天在那里想，是不是巨大的消耗，所以就是你现在的状态，脑子里都是乱的，一刻不得清净，就是你想的东西既多余又没用，嗯，就这样了。对对对，就是 有时候自己想的，可能是，嗯，自己想想象的，想要的超过自己能力范围内的，这就叫于时坠形是吧？就是不符合我当下能力的事情就叫于时坠形。哦， 举个例子，你说假如说我现在要换一个更好的车子，如果你当下没有那个经济能力去换，你想那个车子有多好，是不是与时俱进啊？没有任何意义。那，那，那怎么，怎么能不写字写呢？ 呃，需要时间，你需要不停的去明白这个道理，不停的去明白这个道理，有一天你才可能做得到。就是说活在当下。对，说起来很简单哦。 嗯，有时候就是。嗯，可以。行了，这样吧，我们就不再吭气了，也没意义啊，说在这里待几天自己去体会吧，好不好？嗯，好的好的， 因为我们现在即使讲到天亮，你看还还是这些东西啊。是是好，剩下的在这里住下慢慢体会吧。嗯，好吗？谢谢老师。