龙珠秘术是什么

就在几天之前，有一个人来到我这里，他是一个老修行，他在三十年前就接受点化，一直在修行了， 现在他已经快要七十岁了，他来找我说我想要来问点事，我想要知道一些事，所以我就问他说你想要知道什么？ 突然间他就改变了，他说，不，其实并不是我想知道什么，我就只是想来看看你，因为任何能够被知道的，我都已经知晓了。有三十年的时间，他一直都在想象欲求，欲求喜乐和神圣的经验， 而现在在他的晚年，他已经变虚弱了，而且死亡已经接近了。现在他在创造出一些幻想，说他已经惊艳了，所以我就告诉他说，如果你已经惊艳了，那么就保持沉默， 就在这里跟我一起几分钟，因为这样的话就不需要再说了。然后他变得很不安，他说，好吧， 那么就假设我没有经验过，请你告诉我一些事。所以我就告诉他说，对我来讲，用假设的是不可能的，要不然就是你已经知道了，要不然就是你还不知道。我说，所以对他要很清楚， 如果你已经知道了，那么就保持沉默，在这里待几分钟，然后再离开。如果你不知道，那么就要很清楚，就要这样告诉我。然后他觉得很困惑，他本来是要来问一些方法的， 然后他说，事实上我并没有经验过，但是我一直在想很多关于我是圆满的， 以至于有时候我会忘记那个只是我在想的。我已经重复他太多次了，日以继夜的持续三十年的时间，因此有时候也会完全忘掉。我还不知道这个，他只是一个借来的说法，很难记住什么是知识， 什么是经验。他们会使你混乱，他们会混在一起，很容易觉得你的知识已经变成你的经验。人类的头脑非常狡猾，非常容易欺骗，所以这种混乱是可能的。师婆为什么对那个经验保持沉默？ 还有另外一个理由，他对于结果什么都不说，他继续谈论方法，而对于结果完全保持沉默。 还有你不可能被他所骗，那就是为什么师婆经如此重要的典籍保持不为人所知的理由之一。师婆经是世界上修炼中最重要的书之一， 没有一部圣经，没有一部肺托经，没有一部吉他经有那么重要，但是它保持完全不为人所知。这到底是什么原因？它只是包含简单的方法，完全不可能让你的贪婪来执着于那个结果。头脑想要执着于结果， 头脑对技巧没有兴趣，他对结果比较有兴趣。如果你能够绕开技巧而直接达到结果，头脑将会非常高兴。有人问我为什么要有那么多的秘术？ 有人说，要成为自然的，自然的狂喜是很好的，所以不需要秘术。我告诉他说，如果你已经到达了自然的狂喜，那么当然就不需要秘术。 但是为什么你会来到我这里？他说，我还没有达成，但是我觉得那个自然的是比较好的。为什么你觉得那个自然的比较好？我说，因为不建议任何方法，什么事都不必做， 头脑会觉得很好，不做事你就可以拥有一切。就是因为这样，所以缠在西方变成了狂热的蜂巢。 因为禅说，以不努力的方式来达成它不需要努力。禅是对的，不需要努力，但是要记住，要达到这个不努力的点，你需要很长很长的努力，要达到不需要努力的点， 要达到你可以保持无为的点，需要漫长的努力。但是禅所说的不需要努力， 那个肤浅的结论在西方变得非常具有吸引力。如果不需要努力，那么头脑会说这是对的，因为你可以无为而为，但是没有一个人能够做到是缠。在西方变得为人所知的。铃木大桌 提供了一个帮助，但是也造成了一个伤害，那个伤害将会维持一段较长的时间。他是一个非常真实的人，是上个世纪最真实的人之一。终其一生，他都努力想要把禅的讯息带到西方， 他单独一个人，用他自己的努力使善让西方人知道，使得在西方造成了一个狂热的风潮。 在整个西方都有蟾的朋友，现在没有一样东西像蟾那么具有吸引力，但是那个要点错失了。那个吸引力之所以出现，只是因为蟾说不需要方法， 不需要努力。你什么事都不需要做，他就会自然开花，这是对的，但你并不是自发性的， 所以他无法在你里面开花。成为自发性的。他看起来很荒唐，而且很矛盾，因为要使你变成自发性的，需要很多方法来醇化你， 使你成为天真的，这样你才能够成为自发性的，否则你在任何事里面都没有办法是自发性的。保罗雷普斯写了一本很美的书，叫做馋肉馋骨。在俘虏的部分，他将施普京的内容包括进去， 整本书都是在讲禅的，就只是在俘虏的部分，他加上了师徒经的内容，他称之为习禅之前的先修作品。有很多禅的追随者很不喜欢这个，因为他们说禅说不需要努力， 而师徒经所讲的都需要努力。这本书只谈到技巧，而禅说没有技巧不需要努力，所以他是反禅的， 而不是习禅之前的先修作品。就表面上而言他们是对的，但是在深处他们是不对的，因为要达到一个自发性的存在，一个人必须走很长的路。

秘书问题，为何不去谈论达成之后的感觉和经验呢？在三摩地里面发生什么并没有被说出来，因为没有什么可以说的。师婆非常科学，他对于说出来这些事根本就没有兴趣。 他的经文是如电报一般的，他不会使用一个多余的字，所以他就只是暗示那个经验，那个祝福或那个发生。 不仅如此，有时候他就只会说，然后他会说要归于两个呼吸之间的间隙，然后，然后他就停下来了， 然后有时候他就只是说要停留在中间，就只是停留在两个极端之间，然后那个这些都是指示那个，然后那个经验，那个祝福，那个发生 或那个爆发，但是再来他就完全停止了。为什么我们会想要他再多说一点？ 有两个理由。其一，那个是无法被解释的。为什么他无法被解释？有一些思想家，比方说现代的实证主义者、语言分析家 和欧洲其他的人，他们说那个可以被惊艳的，就可以被解释。他们提出一个要点，他们说如果你能够惊艳他，那么为什么你不能够将他讲出来？毕竟一个经验是什么？你已经了解了他， 所以为什么你不能够使他让别人了解。所以他们说如果有任何经验，那么他就可以被表达。如果你无法将他表达出来，那只是表示你没有那个经验，那么你就是一个昏头昏脑的人，混乱的，模糊的。 如果你甚至连表达都做不到，那么你就不可能会有那个经验，因为有这个观点，所以他们说秘书都是空谈。 如果你能够说出你已经惊艳到，为什么你无法将它表达出来。他们的观点对于很多人都具有吸引力，但是他们的论点是没有基础的，姑且不算秘书的经验， 一般的经验也是无法被解释，无法被表达的，即使非常简单的经验也是如此。 我在头痛。如果你从来没有惊艳过头痛，我就无法跟你解释说头痛是怎么样，那并不表示我是迷迷糊糊的， 那并不表示我只是在思考，而没有在惊艳。头痛就在那里，我完全能够惊艳到它，我完全能够惊艳到那个痛。 但是如果你没有经验过头痛，他是无法被解释的。他无法被表达，让你知道。如果你也有经验过他，那么当然就没有问题，他是可以被表达的。 佛的困难就是他必须跟那些不是佛的人讲，不是非佛教徒，因为佛教徒也可能是佛。 耶稣是一个非佛教徒，但他也是一个佛，因为佛必须跟那些没有经验过的人沟通，所以会有困难。你不知道头痛是什么？有很多人不知道头痛是什么，他们只是听过那句话， 他对他们来讲并没有真实的意义。你可以跟瞎子谈论光，但是那个谈论并没有办法传达什么。他可以听到光那个字，他可以听到那个解释，他可以了解整个光的理论， 但是光那个字并不能传达什么东西给他。除非他能够经验，否则沟通是不可能的。所以，唯有当两个互相沟通的人都具有同样的经验， 那个沟通才可能。在日常生活当中我们能够沟通，因为我们的经验是类似的。但即使是这样，如果一个人更挑剔一点，做更细微的分析，那么就会有困难。我说天空是蓝色的，你也说天空是蓝色的， 但是我们要怎么决定？我所经验到的蓝色是一样的，没有可能的方式可以决定。 我所看到的也许是蓝色里面的某一个色调，而你所看到的也许是蓝色里面的另一个色调，但是我在里面所看到的我所惊艳到的无法传递给你。我只能说蓝色，你也说蓝色，但是蓝色有好几千种色调。 不只是色调的问题，蓝色具有好几千种意义。在我的头脑模式里，蓝色也许意味着某一件事， 但是对你而言，他也许意味着另外的事。因为蓝色并非那个意义，那个意义一直都是在头脑的模式里。所以即使在一般的经验里，他也是很难沟通。而且有一些经验是属于彼岸的。 比方说有人坠入爱河，他惊艳到了某些事，他的整个生命都投放进去， 但是他无法解释到底什么事发生在他身上。他会哭泣，他会唱歌，他会跳舞，这些都表示有某些事发生在他身上，但到底是什么事发生在他身上？ 当爱发生在一个人身上，事实上到底是发生什么事？而爱并不是不寻常的，他总是会以某种方式发生在每一个人身上，但是我们仍然无法表达到底是什么事发生在内在。 有些人将爱感觉成发烧，或是感觉成某种病。卢梭说，年轻人并不是人类生命的顶峰，因为年轻很容易得一种叫爱的病。 除非一个人变老了，爱丧失了所有的意义，否则头脑仍然是迷糊的，迷惑的。所以只有在非常年老的时候才可能有智慧。爱不允许你有智慧，这是他的感觉。 其他有一些人也许会有不同的感觉。那些真正聪明的人，对于爱会保持沉默，他们什么都不会说，因为那个感觉是那么的无限， 那么的神奇。语言一定会出卖他。如果他被表达出来，一个人会觉得有罪恶感，因为对于那种无限的感觉， 一个人的表达从来没有办法公正，所以一个人会保持沉默，那个经验越深，就越不可能表达。佛陀对神保持沉默，并不是因为没有神。那些谈论神，谈论很多的人，事实上 只是在显示他们没有经验。佛陀保持沉默，每当他去到任何一个城镇，他就会宣布，请不要问我任何关于神的事。你们什么事都可以问，但就是不要问关于神的事。 学者或专家，他们事实上是没有经验，而只有知识。他们开始批评佛陀，并且创造出一些谣言，说 他之所以保持沉默，是因为他不知道。如果他知道，那么为什么他不说，佛陀一定会笑，那个笑只能被非常少数的人所了解。如果爱无法被表达，那么神怎么能够被表达？ 那么任何表达都是有害的。那是一件事，那就是为什么师婆对那个经验也是保持沉默。她去到了那个点，在那个点上，你可以用一根手指来指示，然后那个那个经验，然后她就保持沉默。 第二个理由是，即使他能够以某种方式被表达，即使他只能部分被表达。事实上这样的话也是有一些相似的东西可以被创造出来来帮助描述，但是师婆也是没有使用这样的方式， 而那是有原因的，因为我们的头脑非常贪婪，每当关于那个经验，有什么东西被说出来，头脑就会执着于他，然后头脑就会忘掉方法，而只记得那个经验， 因为方法需要努力，漫长的努力那是很永常而乏味的，有时候甚至是危险的。一个漫长的持续的努力是需要的，所以我们会忘掉方法，我们会记住那个结果，然后继续想象希望和欲求那个结果， 而一个人很容易就可以愚弄自己。一个人可以想象说那个结果已经被达成了，那么你将永远不会达成。

人就像是一个没有中心的圆，他的生活是肤浅的，他只生活在外，你生活在外在，你从来没有生活在内在，你做不到， 除非你找到一个中心，你无法生活在内在。事实上，你没有内在，你没有一个中心，你只有外在。那就是为什么我们继续谈论内在，谈论如何进入内在， 如何知道自己如何向内穿透，但是这些话语并不携带着任何真实的意义。你知道那些话语的意义，但是你感觉不出来它们意味着什么，因为你从来没有内在，你从来没有进入过内在。 即使当你单独一个人，你的头脑里面也是一个群众。当没有一个人在外在，你还是没有在内在，你继续想着别人， 你继续移向外在，即使当你在睡觉的时候，你也在梦着别人，你也不是在内在，只有在非常深的睡眠状态下，没有梦的时候， 你才在内在。当你在内在处于很深的睡眠，你就变成无意识的，所以你的整个意识都是由外在所组成的。每当我们谈到进入内在，那些话语被了解了，但是他的意识并没有被了解， 因为那个意义并不是由话语所携带的，那个意义是通过经验而来的，话语是没有意义的。当我说内在，你了解那个话语，但只是那个话语，而不是那个意义， 你并不知道内在是什么，因为你从来没有有意识的在内在，你的头脑经常都在向外走， 你对内在意味着什么或他是什么并没有任何感觉。那就是当我说你是一个没有中心的圆的意思，你就只有外围，那个中心就在那里，但是你只有无意识的时候才会进入他，否则当你是有意识的， 你就向外走。因为这样，所以你的头脑从来不是强烈的，他不可能是，他就只是温温的。你虽然活着，但好像是死了一样，或者即使活的也是死的， 同时两者都是。你死气沉沉的活着，过着一种死亡般的生活。你以最小量存在着， 而不是以最大量存在着。你可以说我存在着就只是这样，你没有死掉，那就是你所谓的活着。但是在外围，生命从来无法被知道，生命只能够在中心被知道，在外围只可能有温温的生活。 所以事实上你过着一种非常不真实的生活，然后甚至连死亡也变得不真实， 因为一个没有真正生活的人不可能真正死，只有真实的生活能够变成真实的死亡，那么死亡是很美的， 即使是生命，如果它是不真实的，也一定是丑的，你的生命是丑的，烂掉了。没有什么事发生，你只是继续在等着， 希望某件事某一天在某一个地方会发生，在当下这个片刻就只是空。在过去每一个片刻也都是像这样，就只是空，你只是在等待着未来， 希望某件事在某一天会发生，就只是在希望，然后每一个片刻就这样流失了，它在以前没有发生，所以在以后也不会发生， 他只能在当下这个片刻发生。但是要发生的话，你需要有一个强度，一个具有穿透力的强度，这样的话，你需要根植于中心，只是停留在外围是不行的，你必须找到你的片刻。 事实上我们从来不去想我们是什么，任何我们所想的就只是空洞的东西。之前的一段时间，我住在山上，有一天有一个人跑来找我，他变得非常不安， 所以我就问他发生什么事了？他说我觉得我在发烧，我在阅读一些东西，所以我告诉他说去那边那个房子休息一下，他上了床。 但是几分钟之后，他说我其实没有发烧，事实上我在生气，有人侮辱了我，我很想对他使用暴力， 所以我说你为什么说你觉得你在发烧？他说我不敢承认我在生气这件事实，但事实上我是在生气，并没有发烧。他抛开了毯子，然后我说，好，如果你在生气，那么就拿这个枕头去，你可以打他， 对他施以暴力，让你的暴力释放出来。如果枕头不够，那么我就在这里，你可以打我，让这个愤怒被丢出来。他笑了， 但那个笑是虚假的，只是画在他的脸上，他出现在他的脸上，然后就消失了。 他从来没有穿透到内在，他从来不是来自内在，他就只是一种装出来的微笑。但是那个笑即使是虚假的笑，也创造出一个空隙。他说事实上并不是，我并不是真的在生气， 有人在别人面前说了一些事，我觉得非常尴尬，事实上就是这件事。所以我告诉他，在半个小时内， 你对于你自己的感觉状态就改变了三次。你说你在发烧，然后你说你在生气，现在你说你并不是真的在生气，只是觉得很尴尬。到底哪一个才是真实的？ 他说，事实上我是觉得很尴尬，我说到底哪一个才对？当你说你在发烧的时候，你也觉得那是确定的，当你说你是在生气的时候， 你也觉得那是确定的。而你对现在所讲的这个也觉得很确定。你到底是一个人还是很多个人，这种确定到底要持续多久？所以那个人说，事实上我并不知道我的感觉是怎么样，他是什么 我并不知道，我只是觉得很烦。至于要称之为愤怒或尴尬或什么，我不知道。这个时候不宜跟我谈论。他说，先让我静一下， 你将我的情况哲学化，你在谈论什么是真实的？我觉得很烦。不只是他是如此，你的情况也是一样。你从来不确定，因为确定性来自归于中心，你甚至对你自己都不确定， 所以不可能对别人确定。你对你自己很模糊，好像被云遮住。没有一件事是确定的。就在几天之前，有一个人来找我， 他告诉我说我爱上了一个人，我想要和他结婚。我深入洞察了他的眼睛几分钟，什么都没说。他变得很不安。他说，你为什么这样看我？我觉得很不自在。我继续看着 他说，你认为我的爱是假的吗？我什么都没说，我只是继续看着他说，为什么你觉得这个婚姻不好。他自言自语说，事实上我也没有考虑太多， 所以我才来找你。事实上我也不知道我是否爱他，我一句话都没说，我就只是洞察他的眼睛，但是他变得很不安，那些内在的东西开始浮现，开始冒出来。你是不确定的，你对任何事都不确定， 不管是对你的爱，或是对你的恨，或是对你的友谊都不确定，没有一件事是你可以确定的，因为你没有忠心， 如果没有忠心，就不可能确定。你所有确定的感觉都是虚假的，短暂的， 有一个片刻你觉得你是确定的，但是下一个片刻，那个确定性就跑掉了。因为每一个片刻你都有一个不同的中心，你没有一个永久的中心，一个结晶起来的中心。每一个片刻都有一个小的中心， 所以每一个片刻都有他本身的状态。歌奇福常说，人是一个群众人格只是一种欺骗，因为你并不是一个人，你是很多人， 所以当一个人在你里面讲话，那是一个短暂的中心，下一个片刻又有另外的一个中心。对于每一个片刻，每一个小的情况，你都觉得确定，你从来没有觉知到你只是一个流动，有很多波浪，但是没有任何中心。 然后到了最后，你会觉得生命只是一个浪费，它一定会变成这样，这就是一个浪费，就只是一个毫无目的，毫无意义的到处乱逛。秘术、瑜伽和宗教。他们基本的顾虑是，首先要如何发展那个中心， 如何成为一个个人，他们会关心如何找到一个在每一个情况下都会持续存在的中心。然后当生命继续往外走，当生命的流动继续在进行， 当那些波浪来来去去，那个在里面的中心都依然存在，那么你就可以维持那个一着根的归于中心。 下面将要开启的几个秘术是关于找到中心的技巧。那个中心已经存在，因为一个圆不可能没有一个中心，只有在有一个中心的情况下，一个圆才能够存在，所以那个中心只是被遗忘，他就在那里，但是你并没有觉知到 他就在那里，但是你并不知道如何去看他，我们不知道如何将意识集中在他上面。