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上德不得,是以有德,下德不失德,是以无德。上德无为而无以为下德为之而有以为上,仁为之而无以为, 上,亦为之而有以为上。礼为之而莫之,应则让避而扔之,故失道而后德,失德而后仁,失人而后义,失义而后礼。 服礼者忠,信之薄而乱之手。前时者道之华,而余之时施以大丈夫处其厚,不拘其薄,处其时,不拘其华。过去彼取此。

老子这句话把人性看得特别透彻。上德不得,是以有德,下德不失德,是以无德。 什么是真正的德行?不是把善良挂在嘴边,不是做一点好事就生怕别人看不见,更不是拿着自己的标准去评判别人有没有道德,有没有素养。 真正有德的人,做事全凭本心,自然而然,不标榜,不炫耀,不刻意, 甚至不觉得自己是在行善,因为不执着,我很有德的样子,反而拥有最真实、最纯粹的德行。 可我们身边常常有这样的人,自己做了一点自认为正确的事,别人没有附和,没有回应,没有照做,就立刻站在道德高处去指责你没素质,你不道德,你不懂事。 这种紧紧抓着道德的行事不放,用自己的标准去要求别人、评判别人,正是老子说的,下德。 越怕失德,越要表演有德,越拿着德行去约束他人,其实离真正的德行反而越来越远。 德行从来不是衡量别人的尺子,而是用来修自己,安自己的本心。不评判,不居高临下,不自我感动自然流露,不求不值。这才是老子教给我们的真正的上德!

道德经里有句话叫上德不得事,已有德,下德不失德,事已无德。他的意思是说,拥有上乘德性的人,不标榜自己是有德的,所以他是真正的有德。那么拥有下乘德性的人,他仅仅抓着德的形式不放,所以他是没有真正的德的。 这就像生活中有些人做善事总是向外去张扬,标榜自己在做善事,然后标榜自己是好人,那么自己 如果说没有得到好报的话,就会觉得不公平,去抱怨说,为什么我是个好人,我做善事,但是我没有得到好报呢?但是真正的好报,或者说你真正的有德的话,就像道德经里说的,你做这个事情,你不认为自己在做善事,那么这才是真正的具有上乘的德行的人。 但如果说你做这个事情,你始终拘泥于善的形式不放,表现于哦这个形式,这个行为,他是善的, 是有德的,那么我就去做,做完我还要去标标榜,到处去说,我还要去发朋友圈,甚至要发一个抖音视频去去标榜一下。那么你这个其实恰恰是一个无德,不是一个善的行为。那么你怎么会期待得到回报呢? 同样真正去具有上乘德行的人,他做这个事情的时候,一个他不认为自己在行德,或说不认为自己在做善事,他也并不会继续得到任何回报,因为他并不觉得自己做了什么,那反而这样情况下,他才会得到回报。 但是当你做了这个事情,你标榜自己在做善行,你是有德的人,你反而去讨取一些回报的时候,你反而得不到回报,因为你是很标榜很功利的,拘泥于形式的去做这个事情。所以这就是为什么有些人觉得自己善人没有善报,好人没有好报。因为你是拘泥于善的形式, 而不是真正的遵从于道和德去做这个事情。就很典型的像现在有些人,对吧?去特意的去买一些乌龟啊,买一些鱼,去到河里去放生, 然后放生之后再发个朋友圈,然后再呃录个视频,发个视频去标榜一下自己啊,我今天又做善行了,我的功德又加一了,但是这种你就是很典型的道德经里面说的对吧?下德不识德,事已无德,你就是拘泥于德的形式。我觉得这种是做善事 很刻意的,很有目的,很功利性的去做这个善事,然后做完之后再去大肆的宣扬,去标榜啊,告诉别人我是个善人,我是一个好人,对吧?我是一个有德行的人, 然后做完之后人还在等啊,我功德加一了,那我可能以前做的坏事啊,就抵消了,对吧?就功过相抵了,或者说我马上就有好事要来了,我会得到善报。好报。那么你做这样的期许 啊,实际上是没有给你的功德增加任何任何的一丁点的啊,你还要去期许别人给到你好报,那怎么可能的?你真正的善行不是你刻意为之的,而是道德经里说的无为而无所不为,对吧?我不是妄为的,不是刻意去干预的, 而是我因缘际会就遇到这个事情,那么我顺手一帮,帮了之后我就忘了这个事情。我也并不觉得我做了什么善行或得了什么帮助,我日后要乞求得到别人的好处, 而是没有任何功利性,没有任何目的性的去做这个事情,那么你反而会得到这个好报,得到这个善行的一个好报。但如果你做任何事情都是有任何目的的,基于形式的,然后去有功利性的去做这个事情,事后还尽心的等待别人去回报你,如果不回报你,你还怨恨 你,还憎恨别人,最后再责怪别人,然后就是到处标榜自己是个受害者,我曾经对他多么好,然后他居然不回报我,那你这样的话,你怎么可能得到好报呢?完全是趋于于形式上的 啊。所以你当你有目的的,有功力的去做一些善行,去帮助别人的时候,那么你之后的话,你换来的也是别人对你的目的、功利和算计啊,这个是你得到会得到的回报。如果是你纯粹的没有任何私心杂念的去帮助别人,那么你日后也会得到别人 纯粹的没有任何私心杂念的去给你的善行去帮助你,他是这样一个循环。所以很多事情在道德经里面都给予我们答案了,不是好人没有好报,你要看看这个好,你是真正的上德,对吧? 上德不追求德,不标榜德的上德,还是说你是下德追求德的形式的这种啊,其实是没有真正德的一种行为,如果是这种行为的话,对吧?一种标榜性、功利性的一个行为,怎么会得到好报呢?自然不会得到好报呀。


你看老子这个道德经第三十八章,他又一次帮助我们去理解什么叫反者道之动。他说上德不得是以有德,下德不失德,是以无德。他说有最上乘德行的人, 他不是以实行德行为目的就是我一个真正的君子,我是不用无时无刻的不在告诉别人我是个君子,我是个君子, 他不是这样的人。真正有德行的人,他是一,就是一举一动,一言一行,他都自然而然的符合这个这个德行的一个状态,所以上德不得是以有德。 真正有德行的人,他不以失德为目的,所以他是有真正的下德不失德,是以无德。往往是小人最喜欢扮君子,往往是小人最喜欢彰显自己 这个有这种君子之德,我也就是我们所谓的这个伪君子。这是不是又是一个反者道之动的现象?哎,事物总向他的反面 发展或表现,你细品一下,是不是觉得所以下德不失德,施以有德,往往呢,看起来特别像君子的人,有时候他反而是小人假扮。所以真正有德性的人,他一定不会刻意的去怎么怎么样, 他总是自然而然的去做,但是他自然而然的这个做,却又恰恰符合了人性,符合了人心。就有的人,你一见他,从他的这个面相,他的这个状态,你就感觉不一样,也就是我们所谓说这个人散发的这个气质和感觉就不一样,他在一张口,他的语言,语气,语调, 哎,你又有一种感觉,等到你和他共事了,然后大家一起做事了,他的行为又给你了一个。哎,你又发现哦,真正一个有德行的人,会让人感觉到什么叫如沐春风,因为他内核很稳定, 他内心是平和喜悦的,所以他碰到什么事情,他也不急不徐的,可能你碰到这个事情,你都要榨干了啊,他还是那样 按部就班,并且呢,这个按部就班又又是很有效率的按部,而不是拖拖拉拉。然后呢,比上德在下一再次一点的是什么呢?是人比德次一点的是仁仁义的这个人。所以老子说上人为之而无以为也。真正 有人仁仁义的这个人的人,他以他是事行仁德的事情,是顺从本性而为。就像孟子说的,人都有四心啊, 是非之心,慈让之心,你都有这个这种,这个仁义理智 啊,这都在你的这个人生来就有,你只需要顺着你的这个来走。所以孟子说,人性本善,你顺着你的心原本的这个善来走的话,你自然而然是一个有人的人, 仁义的这个人。但在老子看来,人比德还要次一点,因为上德是无为,他根本就不需要特别的去说去做这个事情。上人呢,是他开始做事情,但是呢,他又是顺着本心去做事情。那比人再次一点的是什么呢? 是义,仁义的义,所以他说上义为之而有以为义。到了义这个阶段,是他要刻意的去做一些对的事情。就好比我们从小被接受的教育是,我要乐于助人 啊,我要互帮互助。那这个乐于助人,其实有时候你也不是那么想助人,但是你觉得哦,这个事情应该做,所以你是带着点这个刻意而为之的,叫上意为之而有以为啊,所以呢,你是带点强制性的, 然后呢?比义再次一点的是什么呢?上礼为之而莫之,应也,则让避而争之。哎,到了礼这个阶段,这个强制性就更强。就是我,比如说我已经规定了啊,见到这个长辈,你要退让, 你要往后退一步,你要把路让开,这个是礼,我们,我们中国是最讲礼,对吧?我们是理智, 那你要以理智来行事才对。如果你不以理智来行事呢?叫攘臂以扔而扔之。啥意思?就是我是举起胳膊强迫你来做,啥意思呢?就是理,就是带点强迫性。 你,你到了祖宗排位面前,你不磕头,你不磕头,家里的老人按着你把,把你头磕了,这是理就更强制性更强。那如果连理都没有了, 怎么办呢?那天下就完全乱掉。这孔子面临的就是这个阶段,所以孔子提倡礼,他是倒着来的,对吧?提倡人提倡礼,所以老子得结论了啊。你看老子的这个行为规则就是这样,前面先说一段排比, 所以举一些例子,下面就要说结论。他说物施道而后德,施德而后仁,施仁而后义,失义而后礼。所以说当失去道的时候,德才显现出来。 因为当道存在的时候,万物将自化,万物并行而不备,根本都无所谓得不得,因为每个人大家都很有。 但是当道没了,德就出来了,德就开始得到推崇,当德也失去了,仁开始得到推崇,当仁也没有了,义,就开始推崇了。所以你看孔子在讲学的时候,只讲仁, 就是单人旁这一个二。这个人到了孟子的时候,是什么叫仁义并举?因为孟子那个时代天下更乱,人失去的更多了,大家连义都开始没有了。所以孟子要谈义,你一定要有自己的底线,贫贱不能移,威武不能屈,富贵不能赢。 哎!所以孟子强调这个,他这个谈义的时候,谈这个是这个底线的时候,他就已经带点什么了,带点强制性,那当义失去的时候,理就开始得到推出。 由此啊,由此又得出一个结论,理的出现,理为什么会出现?附理者中性之薄也,而乱之手也。所以当中信都没有的时候,理才显得重要。所以真正的大丈夫是什么呢? 我,我不是遵循理,我不是需要理来去约束我,就像真正一个好的 人民,我不需要用法律来约束我,法律对我来讲形同虚设,为啥?因为我压根就不想犯法,明白吗?所以老子想要强调的是这个,他说最真正的大丈夫,我不是只是去抠啊,我得研究一下这个法律是怎么回事,然后我想办法 钻这个法律的漏洞。不是老子说的是真正的大丈夫,我不是去钻法律漏洞,而是我压根我就是顺顺着这个人性而为。就像孔子说的,己所不欲,勿施于人,我是顺着我这个来,所以我压根就不存在不需要去考虑理法的问题,因为我根本就不会犯。

道德经里当时我翻到一句话,这个话叫做上德不得是以有德,下德不失德是以无德。这话什么意思呢?我自己其实当时看我觉得没有太看懂,我就去拿拿这句话去请教师傅,我就问他,我说这话你怎么理解? 他是这样解释的,他说真正的圣人或者说像老子、庄子他们是不讲道德的,因为他们已经超越道德这个维度了。 道德是用来约束人的,就是道德是出于为了一个社会比较好的运作和管理 而用来约束人的。而真正有智慧的人,他是已经超越了道德这个层次了,他是有道德的,但他可以 不被这个道德所束缚,所以这个叫做尚德不德,是以有德就真正有道德的人,他看上去是没有道德的,但其实他是有道德的。 下德不失德是以无德是什么?就真正没什么道德的人,他会天天把道德挂在嘴上,然后去约束自己,告诉自己说,嗯,我不能这样做,我不能失去我的道德,但其实这样的人是没有道德的, 因为他没有,所以他才会这样,每天就是提醒自己或者约束自己,拿这个东西去约束自己和身边的人。然后当时我就一下子领悟了,就是我发现 这个道德啊,其实它在每个人的内心,它不是一个外在的呈现,就像我们今天讲的说,你做的这个事,你就是不道德的,其实不是真正的那个道与德,它来自于每个人的内心世界,它不是用来跟别人比较的。 如果你自己内心的出发点,你不是想要伤害别人啊,你也没有想要违法乱纪啊你,你就是只是遵从你的内心,你特别想做这么一件事情,那其实无所谓道德不道德。

上德不得,是以有德,下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,下德无为而有以为 上。仁为之而无以为,上,义为之而有以为上,礼为之而莫之,应则攘必而仁之。故失道而后德,失德而后人,失人而后义,失礼而后礼。夫礼者中性之薄而乱之手。 前始者道之华而余之始甚。以大丈夫处其厚,不居其薄,处其实不居其滑, 故去彼取。此。具备尚德的人顺应自然,不刻意彰显外在的有德,因此才是真正拥有德行。 具备下德的人执着于维持外在的有德表象,反而失去了真正的德行。上德之人顺应自然,无心造作。下德之人顺应自然,却有心为止。上任之人有所作为却无主观,刻意。 上意之人有所作为却带着明确功利目的。上礼之人有所作为却无人响应时,便会挽起臂膀,强迫他人服从。所以,失去道之后才会讲求德,失去德之后才会讲求人,失去人之后才会讲求义,失去义之后才会讲求礼。 礼的出现,标志着中性的浅薄,也是祸乱的开端。所谓的先知远见,不过是道的虚化表象,更是愚昧的起始。因此,大丈夫应立身敦厚,不留于浅薄,坚守朴实本真,不沉迷虚化表面,故而要舍弃虚浮浅薄,选择厚实赌石。 本章是德经的首篇本章,老子讲述有德和无德的区别,是一种境界。老子认为,有道者应当立身厚重,心存质朴,不要追逐虚名,不急功近利,这是做人应有的态度。

善德的核心是无穷,行善不是为了得到赞美,也不是为了积累好人设,只是因为应该这么做。真正的善行从来都带着不留名的赤诚,他不是为了换取赞美积累人设,也不是为了达成某个功利性的目标, 只是内心的善意被触动后自然而然的选择。就像你发自内心的喜欢一件事情, 全心全意的投入,从来没有想过要做出成绩给别人看,反而因为这份纯粹的专注,更容易抵达自己想要的结果。 而德行的本质恰恰和这种纯粹同品。下德的核心是有求行善的目的是为了得到回报,无论是物质上的还是精神上的。 那些总在刻意维系有德行的表象,生怕别人看不到自己的善举,时刻提醒自己不能失了德行的人。这种带着表演感的刻意为之,反而偏离了德行的本质,成了假有德失无德。

你有没有发现过一个扎心的现象,现在很多人总爱把善良道德挂在嘴边,做了点好事呢,就发朋友圈,帮别人一点忙,就要到处去说,生怕别人不知道他自己是个好人。 在道德经里第三十八章里讲,上德不德是以有德,下德不失德是以无德。什么意思呢?最高级的德行,从来不会刻意标榜自己有德,所以他才是真正有德行的人。那些天天怕别人说自己没德,拼命的表现自己有德的人, 恰恰是已经离真正的德越来越远了。老子还讲过,施道而后德,施德而后意,施意而后礼。 当人们离道德越来越远,才会开始推崇德,德守不住了呢,才会开始提倡人,人也没了,才强调义,最后只能靠礼来约束。可当礼貌变成了虚情假意的客套,那中性早就淡薄了,离动乱也就不远了。 说白了,老子是在教我们,别再表演给别人看了。真正的德行啊,他从来不是做给别人看的戏,而是发自本性的自然, 不刻意标榜自己多么善良,不用为了讨好别人去做好事,守住自己的本心行。所以,当行 这种不刻意的无心之德,才是最高级的修养。就像老子说的,大丈夫处其厚不拘其薄,处其时不拘其华, 不要再层面表面的光鲜,守住内心的厚重,不刻意,不标榜、不表演,你就已经活在了丧德里。如果你也被表演时的善良内耗过,不妨从今天开始,做一个无心为善的人。

上得不得,事已有得。一个真正有德行的人,从来不刻意的标榜自己有能不成功成身退,功成福居,因为他知道己欲与人,己欲有,己欲为人,己欲多。 而我们经常烦恼的是,我做了这么多的好事,我一定要告诉大家,这是我做的,这是我在做好事。其实功德的根本,做善事的根本, 是让我们放下我执,来破我执的。你在行善的时候没有分别心,你在布施的时候不求结果。真正的核心在于存一个好心。得行不是在做的好事上积累出来的, 而是你带着感恩的心,恭敬的心,恭敬众生,恭敬万物。没有分别,恰恰是带这份真心和诚心上才有德行。所以说,存好心,说好话, 做好事,心放在第一位,心法大于一切皆法。

你有没有发现,真正有德行的人,往往看起来很普通真实,不会刻意表现自己有德,而那些总是装作道貌岸然的人,反而让人觉得不可信。为什么会这样呢? 其实这正是道德经中说的,上德不得是以有德,下德不失德,是以无德。 什么意思呢?就是说,真正的德行是一种自然的流露。上德的人不会刻意强调自己有德,因为德已经成为了他们的一部分, 他们的言行举止本身就充满了力量。而下德的人,害怕别人看不见他的德,总是刻意表现自己很善良,很正直,但这种装出来的德,其实无德。 记住,真正的有德是无痕的,真正的力量是不可以的, 上得不得是以有得,下得不是得,是以无得。愿意成为一个不装不掩,真实而有力量的人。

老子讲,当我们社会进入到一个以礼为制度的时候,就是愚昧的开端。老子说,真正拥有尚德的人,不会认知到自己的行为是德,不会为了树德而刻意行事,做了好事自己都不知道有利于大众,也不自知,就像走路一样的自然。 当一个人意识到自己的行为是德以后,真正的尚德就已经离开了他。任何宣扬德的行为,本质上都是在破坏德, 上德无为。真正拥有上德的人,不会把自己的意志施加于人。很多时候,我们自认为是对别人好,而把自己的意愿施加在别人身上,这种好意的危害程度堪比恶意,甚至比恶意还要大。 正因为我们自认为是出于好意,有了道德感的加持,做起事来往往更加不知收敛,更加肆无忌惮,而对方呢,也更加难以反抗。 老子认为,在天下有道的时候,万物都是一种不知不觉的状态,没有所谓德的概念,只有当道开始消散的时候,人们察觉出有道的表现区别于无道,于是出现了德的概念。 当人们认知到德的美好,开始有意制造德的时候,自然呈现的德也就消失了,取而代之的是有为之德,随后就是仁义礼。 人是按照自己爱的天性而有所为义是按照权衡利弊的结果而有所为,礼是按照制定的规矩而有所为。 人表现出来的是有亲有爱,但是有爱必有偏私,有偏私而有差别,有差别而互相割裂,最终导致大家开始抱团结群,只在各自的小圈子里发扬爱,这就成为了义。 而义维护的是某一个群体的利益,需要个人为集体牺牲自我,做不到的人就只能装样子在外表上下功夫,于是成为了礼仪。 当大家都开始推行礼,人人都只看重外在表现的时候,也就说明了整个社会中性丢失,内在真情严重不足。所以老子讲礼仪是最低级的。 当我们的社会进入一个理智社会的时候,就会失去最基本的忠诚与淳朴,接董而来的是 制度的僵化,人性的虚伪。所以追随礼被老子认为是愚昧的开端,推行礼就是祸乱的开始。 所以大丈夫立于天地之间,要居其厚,选择朴实的内在,而不要居于浅薄的虚礼,要去其浮华,这样的真德才能长久。

道德经第三十八章上德不得越炫耀品行,越没有品行。你有没有发现,现在很多人都在假装善良,帮人一点小忙就到处宣扬,做一点好事 就急于让人看见,嘴上满口仁义道德,心里全是权衡算计,说白了就是把道德当成表演,把善良当成人设。读懂第三十八章,也就是德经的开篇第一章, 你会彻底看透人性。老子告诉我们一个很扎心的真相,真正的德行从来不刻意, 凡是刻意的都是伪德。原文上德不得,是以有德下德不失德,是以无德上德无为而无以为,下德无为而有以为上,人为之而有以为上,礼为之而有以为上,礼为之而莫之,应 则攘必而仍之。故施道而后德,施德而后仁,施人而后义,失义而后礼。 夫礼者,忠,信之薄而乱之手。前十者,道之华而余之时是一大丈夫。处其厚不拘其薄,处其实不拘其华,故去彼取。此真正高层次的德行叫尚德。他们行善 不是为了别人夸奖,做人善良不是为了博取好感,做事端正不是为了树立形象。一切发自本心, 自然而然,不造作,不功利,不张扬。正因为从不刻意表现自己有德,所以才是真的有德而下德的人刚好相反,时时刻刻小心翼翼,生怕自己做错一点,生怕别人说自己不好。 拼命维持道德人设,处处想要显得有德,反而暴露了内心的狭隘和虚伪。刻意为善便是无善,刻意修德依然无德。 老子把人心的层次讲的特别透彻,世间风气是一步步下滑的,大到淳朴自然的时候, 不需要讲德,大道缺失了,才开始推崇德行。德行淡薄了,才开始提倡仁爱。人爱不足了,才开始讲究道义。道义也守不住了,最后只能靠礼仪约束人。所以老子才说,礼是忠信淡薄的表现, 也是纷争混乱的开端。你仔细观察生活,就会明白,越是客套到位、礼数周全的关系,越容易藏着疏离、防备和算计。表面客客气气, 内心早已不再真诚。真正通透的人生态度是什么?大丈夫,处其厚不拘其薄,处其实不拘其滑。做人要守厚重,不要守浅薄,要守真心,不要守行事要守朴实,不要守浮华。不拿道德标榜自己, 不用善良绑架自己,不用仁义表演自己。真正的修养是心里干净,做事坦荡,待人真诚,不需要人人看见,不需要人人夸赞,不需要刻意证明。往后余生, 愿我们都能放下虚伪的人生,真心做人,踏实做事,不表演善良,不炫耀品行,不刻意高尚,守住本心的质朴与纯粹,这就是一个人最高级的德行。