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先生以无为之心,做有为之事,忘可忘之事,待可待之人。不要赌天意,不要猜人心。天意赌不起, 人心猜不透。心若计较,处处都是怨言。心若放宽,时时都是晴天。人与人之间,可以走的很近,也可以离的很远。如无共鸣,沉默即安。

经常要把你的主观意气、感情、私心抛过,以后这个事情成功了。人经常处的事情不成功,就是感情、私心、欲望把自己缠住。唯政治道德运动规律。道德运动规律没有任何认为的主观意志都是自然的东西。 你看这个盆,水一倒,它就凉了。它为啥凉了?由自然环境把它形成的。所以这个凉是自然的呀。这是人为的。你像天气现在立了春了,扬长而远消慢慢,慢慢就扬长。它是个自然的,想改变它是改变不了它的。 哎,或者是温热空调还是暂时的,解决不了大的问题。就人为的。主观的就是有为。无为是自然的能量最大,是自然的东西是无为的,道的本质是无为的。

人生最顶级的心态是什么?有句话是,你接受什么,什么就消失。你对抗什么,什么就存在。就像水遇到障碍,它不会硬碰硬,而是绕道流淌,最终它能够穿透一切。 从小到大,我们都被教育,要坚持,要对抗,要战胜困难。这套模式在解决具体问题的时候很有效,但是你一旦用它来对付内心的情绪,或者一些不可控的外部变化,往往越用力,越糟糕。 过失眠的朋友们最清楚,所以你越抗拒某种情绪,他就会越在你心里面扎根,因为本质上是你在给他输送能量,他当然越来越庞大。而真正的强者,不是和命运死磕,而是学会顺势而为。道家常讲的无为,不是你什么都不做,听天由命,而是一种心态,他让你从战斗模式切换到了水流模式。 无畏之所以容易被误解,是因为他听起来太像躺平。但真正的无畏,我的理解其实是,不浪费力气在不可改变的事情上,不跟自己的本能情绪内耗,把省下来的精力用在可以改变的行动上。就像庄子逍遥游里的大鹏,等 风来顺势而起,用松弛的心去面对世界,以无为之心,行有为之事,才是人生的真正自由。

你接受什么,什么就消失。你执着什么,什么就折磨你。很多人可能都有过无力的时候,竭尽全力想做好一件事,结果却失败了。掏心掏肺对一个人好,后来却被辜负了。为什么会这样?因为执着心太重。 人生有一种顶级的形态,就是道德经里说的无违。你觉得无违应该是什么样的?大家可以想一想。先听我讲一个违背天性的故事。 庄子在应帝王中说,上古时期,南海的帝王叫疏,北海的帝王叫忽,中央的帝王叫混沌。疏和忽呢,就经常来混沌这里相会。混沌他俩呢,都很好,他俩就想暴打混沌,说, 人都有七窍,用来看、听、进食、呼吸,唯独混沌他没有,我们替他凿开吧。之后他俩就替混沌开七窍,一天开一窍,开到第七天,混沌就死了。 对混沌来说,无窍就是他的自然状态,是他的天性。而书和呼的有为害死了混沌啊。书和呼在这里犯了三个错误,一、以己度人,以为混沌需要。二、 强行改造,违背了混沌的自然状态。三、好心办坏事。最深的善意,却造成了最惨的悲剧。那反观当下,我们有多少人正活在疏忽之中?父母用为你好,逼孩子学习不喜欢的专业。爱人用我爱你,控制对方的一切。 自己呢?用自己必须成功,强迫着自己违背天性,违背自己的事。老子说,天下神器,不可违也,不可执也。违者败之,执者失之。所以无为是什么呀? 无为分两层,第一层是对外无为,寻天之道。这个无为不是躺平,而是尊重客观事实,按照客观规律去做事。就像被误读千年的刨冰解釜,没有人会告诉你,他根本就不是熟能生巧,而是道家无为最好的权势。 很多人误以为刨钉解牛强调的是学而实习,熟能生巧,最终达到技艺娴熟或者说熟练工的最高境界。这和刨钉解牛的真正含义难言之背道而驰。 刨钉解牛出自庄子的养生主,说有一位刨钉给梁惠王解牛,注意刨钉呢,他是屠夫的意思,不是说某个人叫刨钉。 联会王见刨钉解牛时啊,惬意自然,毫不费力,就问刨钉是怎么做到的?刨钉说,技术好的厨师每年要更换一把刀,是用刀割断肉筋割坏的, 就像我们用刀割木头一样,你拿刀刀锯子用,那肯定用不久啊。技术一般的厨师每个月就得更换一把刀,是用刀砍断骨头而将刀砍坏的。 如今我的刀已经用了十九年,但刀刃锋利的就像刚在磨刀石上磨好的一样,是因为我发现那牛的骨节啊,有间隙,而刀刃很薄,用很薄的刀刃插入,有间隙的骨节宽宽绰绰的。因此十九年来,刀还是像第一天一样锋利。 但即使是这样,每当我碰到筋骨交错聚结的地方,还是会小心翼翼的提高警惕,视力集中到一点,动作慢下来, 然后牛的骨和肉一下子就分开了。请问大家,这位刨钉解牛的时候有什么高深的诀窍吗?没有。假如你拜这位刨钉做师傅,他所能传授给你的只有一条准则,这条准则就是无为。 不管你解任何动物,都一概通用,那就是有可能损害到刀的行为都一概不做,只是用刀去划骨头,天然就存在的间隙,所以游刃必然是有余的。 游刃有余这个成语不是目的,也不是在强调熟练程度,而是在说一个客观事实,牛摆在那里,这就是客观。而你在不损害刀的情况下,滑遍牛蹄中最柔软的部分。 带着这条准则,任何一个新手去解牛,都不会磨损刀子的,最差的结果也只是解出来的牛不美观罢了,但一定能解开 刨钉。之所以不用刀锋和骨头硬碰硬,是因为他知道自己要结几千头牛,而自己不是大力士,年轻时即便能挥刀剁骨,六七十岁可就剁不动了,而且也不可能要更换几千把刀。不是说刨钉买不起几千把刀,是因为 庄子在用刀,隐喻的恰恰是人的心灵啊。刀坏了可以立刻更换,一天一把都没有关系,但人的心灵受到社会的磨损和破坏,那才是真正的难以修复。 庄子把人的心灵比作刀,把生活中我们所面对的人生难题,和此生命运所传递而来的种种压力,比作了筋骨密布的牛体。但现实中,我们很多人处理事物,第一直觉都是选择什么呀? 都是选择硬碰硬。什么叫硬碰硬?熬夜加班,突击训练,受尽委屈的人情世故,为了还房贷忍辱负重,表面上问题一件一件被你解决了, 就像硬批牛身一样,也能达到解牛的目的。但你只考虑了结果,却没有考虑自己内心的磨损啊。长此以往,最终只能收获一把满是豁口、彻底破损的刀。与其对应的则是一颗 唯利是图、遍布创伤、焦虑迷茫的心,这颗心充满了痛苦和煎熬,继续发展下去的话,就会开始抨击那些所谓的理想主义者,开始怀疑社会,怀疑周边的人,甚至怀疑自己本身。 这也是为什么现代人总说自己不快乐的原因。无为用一句话来表述,就是在天然中寻找到能容得下,让自己有为的位置,在正确的位置上去有为。可能有人会想, 能不能再具体一点。翻译成适合现代的三条建行法则,就是做快乐的事、市场空间大的事和走宽敞的大道。首先,什么事做起来能让你有新的快乐,你就去做什么,找到心灵的舒适区。第二, 市场空间要大,大池塘鲤鱼才多呀。第三,什么事做起来让你感觉有无限的耐心,你就去做什么。天道留给人的大道,就是那些你做起来快乐的事情。 一件事情你做起来是由心的,快乐就更容易通往极致,纵使有天大的难度,也会被你每天的成就感一点点击碎的。人世间最锋利的东西,无非快乐而已。所以刨钉解牛之后,他内心也是充满喜悦的。他原文是这么说的, 提刀而立,为之踌躇满志,善刀而藏之。其实 快不快乐啊,别人不知道,只有你自己才知道。这个发自内心的生命感受,就是你的心灵与天道的呼应。你做起来快乐的事情,就是天道为你安排的高速公路。 总结一下,庄子记这个故事就是在说,你的心就是那把刀,生活就是那头牛。问一下你自己,现在的你心灵是否平静, 遇到难题是否有无限的勇气,是否享受解决问题本身,是否享受从失败中学习经验,是否不怨天尤人,是否觉得自己还有提升空间? 记住,我们要走宽敞的大道,不要走歪门邪道。老子说,使我孑然有之,行于大道为师,是谓大道甚矣。而人耗尽也是这个道理。天道经常会用你自己内心的平静和快乐去作为诱饵,把你往人生的大道上去引。 而人呢,却偏偏喜欢扬长笑道,什么人赚钱了,你也跟着对方去赚,什么人成功了,你也照着对方的职业去学。完全忽略了一个事实,那就是别人做起来可能快乐无比的事情,到自己这 全是学习,全是充电和所谓的成功学书记带来的焦虑和重压。而护心之法,就在于不参与那些驰骋田野,不参与那些赢了这一局不一定赢下一局的事情。也就是说,在生活中,不要逞一时之快,发一时之愤。 您可以将这条视频分享给身边的朋友,因为我们小时候课堂上的刨钉解牛,被错误的解读啊,已经不是一天两天了,他们的心灵也需要和我们一样,从道家哲学的原始发心出发,观切一下自己心灵真正的声音。 这就是用无为的心,行有为的法,不为难自己。下坡走马,顺风使船乘长,风破万里。 第二层,对内无为,心无挂碍,就是对自己所有的都不强维。这里说的是放下对必须结果的期待和恐惧。就像新经里说的,心无挂碍无挂碍。顾无有恐怖,远离颠倒,梦想究竟涅槃。 很多人现在都活在纠结里,每次要做什么事之前,脑子里就会先出现两个小人来打架,一个是对结果的期待,一个是对失败的恐惧。表面上没什么动静,心里却腥风血雨。 庄子说,为外行者,金于木也。为内行者,动于过也。也就是说,外在的痛苦来自刑法,内在的痛苦 源自自己内心的冲突呀。很多时候,人不是在和外界的对抗中耗尽自身能量的,而是毁在自己内心的焦虑和内耗上。但凡起心动念,一定会为情所伤。这里说的情,是指情绪, 就像那个挂衣服的衣钩钩子一样,你心里面的钩子越多,那负担也就越重,哪里还有多余的精力去解决其他的问题啊?但问题又来了,不管是期待还是恐惧,这都是我们人性自带的,能有什么办法,能用什么办法放下他们吗? 很残酷的一个真相,就是很多时候啊,那种松弛的无为心啊,往往来自于极致的绝望。 就像庄子说的,知不可奈何而安之,若命,唯有得者能知。当你为情为事所困,怎么着都走不出来,也完全没有人能帮你的时候,你才可能会停下来问自己,没他我最坏的结果会怎么样? 不会死吗?当你想明白不会的时候,就是放下的时候。当你放下期待,放下执念,不怕失去,你就会生出一种无欲则刚的力量,就算后来的结果不是很好,那也不会摧毁你。这份力量,就是无畏的底气,这就是无心生大用。 林哥说,允许一切发生也是这个道理。与其焦虑不安,坐卧不宁,不如顺其自然,接纳命运的所有安排。当我们带着无违心做事,不执着结果,同时还能顺应规律去办事的话,结果没准真的会给我们一个惊喜呢。 不过这里要特别注意的一件事是,心态上的无为是不能直接导致无不为。这个结果的中间的关键步骤就是要按规律的去有为的执行,去有为的做,这样才能够达到无所不为的结果。无心呢,也才能够真正的生大用。 这一点呢,苏轼就很值得学习。有一次他从崂山到淮上需要渡海,中途碰上了大风浪,那船呢,就晃的很厉害,同船的人呢,又晃又难受,都晕船了,一直在吐, 只有苏轼像个没事人一样,别人就问他是有什么艺术吗?苏轼说,无非有艺术也为墨鱼之争而听其所为。你看,这就是顺其自然,从容无为,任凭身体随风浪去起伏,不必刻意的去做什么,这是乘船的法门,也是人生的智慧呀。 人生就像行舟,路上总有风浪颠簸,但是有人就去用力的对抗,有人却随船起伏,而越是对抗,路越不好走。因为世事无常啊,很多事都不是自己完全能决定的,学会无为,才能无不为。 继续说苏轼,苏轼年轻的时候呢,励志学习东汉名士,犯胖,不畏坚硬,反贪制福,造福一方。他寒窗十年,终于等到了金榜题名,本来以为自己可以施展抱负,结果一场五台山,直接被贬到黄州。 苏轼刚开始不甘心啊,也不接受,他说减尽寒枝不肯栖,寂寞沙洲冷。他还说,爷你哭,涂穷死灰吹不起,整天让自己陷在苦闷和纠结的内耗里,不停的内耗自己。 白天呢不见人,到了晚上才出去透透气。直到后来,他在黄州拯救弃婴并牵头主导育儿会的过程里,重新找回了人生的意义,也重新找回了自己。 他不再去对抗世界,而是开荒种地,安然的去当一个农夫。他也不再内耗自己,伴着清风明月,享受自然和人生,坦然的接受了命运所有的安排。 在杭州,他救助弃婴,废除陋俗。在杭州,他疏浚西湖,改善民生。在惠州,他传播技术,兴修水利。在郴州,他制药绝技教书一人,可以说是以出是心,行入是势。 所以啊,道德经里的无为,从来不是让人躺平,消极避世的思想,而是让我们把自己的精力力量从纠结和执念里收回来,不对抗世界,更不对抗自己。以无为心,行有为法,才能无所不为。 最后分享一段评论区一位非常有智慧的朋友说的话,你面前有一个杯子,你喝水,他就是水杯。你抽烟,他就是烟灰缸,你插花,但他就是花瓶。 杯子本身啊,其实他什么也不是,这叫空性,你用他来干什么,他就是什么,这叫妙用。你非要坚持,他一定就是个水杯,这叫柱香。 为此,你不惜和别人争论抬杠,这叫我直,结果你抬杠,有了情绪和谩骂,这叫烦恼。 最后你对他这个人产生了反感,这叫偏见。然后也就明白了,这个世界啊,其实没有别人,只有你自己。你在时,世界就跟着存在,你走后,世界就跟着消失。那些别人,那些纠缠,那些控制,不过都是你自己 内心跟自己起的各种纠缠。于是你就又明白了另外一句话,本来无一物,何处惹尘埃呀。 记住,当你不再对抗世界,世界开始成全你。当你不再内耗自己,命运开始馈赠你。无为不是什么都不做,而是什么都不强做。 我是林夕,如果您感觉今天的内容有起雾,请收藏并转发给需要的朋友,咱们一起用道德经、智慧把自己重新再养一遍。稳住心境,养好家风,呼出生命的光芒。

各位大家好,今天我讲一个非常重要的观点,大家一定要静下心来好好听。你有没有过这种感觉,明明已经竭尽全力想做好一件事, 结果却一败涂地。明明掏心掏肺对一个人好,最后却落了个被辜负的下场。很多人觉得这是运气不好,但我告诉你,其实你完全搞错了重点, 这就是因为你的执着,心太重,坏的自然的规矩。老子在道德经里讲无为,很多人误解了,觉得是不是让我躺平,什么都不干?哪里有那么简单? 咱们先讲个故事。上古时期,南海的帝王叫苏,北海的帝王叫馄饨。苏和户经常去馄饨那里相聚, 馄饨待他们极好。这两个人就想报答馄饨,他们商量说,人都有七窍,用来试听时期,唯独馄饨没有,咱们帮他凿开吧。 于是他们每天帮馄饨着一窍着,到第七天,七窍全了,馄饨也死了。大家想一想,为什么好心办了坏事?因为馄饨的天性就是无窍。书和呼的这种有为,看起来是帮忙,实际上是在破坏自然规律。 这就是我要讲的第一点,对世界要无为。这个无为不是让你不动手,而是要尊重客观事实。就像那个刨钉解牛,一把刀用了十九年,还跟新的一样。为什么? 因为他了解牛的结构,刀尖永远走在骨头的缝隙里,从不硬碰硬。这就叫用无为的心行有为的法。很多人年轻时总想逆流而上,觉得自己能胜天, 结果摔得鼻青脸肿。你要明白,下坡走马,顺风驶船,你得成长,风才能破万里浪。这叫顺势而为,不跟客观规律较劲。第二点是对自己要无为。这里讲的是放下对结果的期待和恐惧。 佛家讲心无挂碍。庄子讲,为内行者动于过眼。什么意思?就是外在的痛苦往往来自规矩,而内在的痛苦全都来自你内心的冲突。 你想想看,你每次办事之前,脑子里是不是有两个小人在打架,一个在想万一成了多美,一个在想万一败的多惨。 你还没开始干活呢,能量已经在内耗里耗光了。我现在讲一句非常重要的话,你要记住了,但凡起心动念,一定会为情绪所伤,心里的沟子越多,你的负担就越重。 那怎么放下呢?庄子给了一剂良药,叫做知不可奈何而安之若命。当你发现有些事真的没人能帮你, 当你面临极致的困境时,你反而会问自己一句,没了这些,我真的会死吗?当你发现死不了的时候,你就真正放下了。 当你放下执念,不怕失去,你反而会伸出一种无欲则刚的力量。这就是无心生大用,也就是现在很流行的一句话,允许一切发生。 你看苏轼,他渡海遇大风浪,全船的人都晕船呕吐,唯独他气定神闲,别人问他有什么秘诀,他说莫与之争,而听其所为,意思就是顺其自然, 身体随风浪起伏,绝不刻意对抗。苏轼年轻时也想当名臣,结果被贬到黄州, 整天陷在苦闷和内耗里。直到后来,他不再跟世界对抗,开始开荒种地, 安然当一个农夫,他才真正找回了自己。他在杭州就弃婴,在杭州休书低,在惠州赚技术。他是以出世的无为心 再行入世的有为是,所以无为从来不是消极避世,而是让你把力量从纠结中收回来,不对抗世界,也不对抗自己。 当你带着无为的心,顺应规律办事,结果往往会给你一个大惊喜,这就叫无为而无不为。听明白的朋友,请在评论区留下四个字,顺其自然,我们不做听众,要做局中人。好,谢谢大家。

我们讲庄子,老子道家思想的核心就是无为,而且我发现这几年越来越多的西方人也开始关注无为,这真的是一个大智慧。那么到底什么叫无为?解读无数次庄子,但我觉得无为依然值得再深入延展一次。 庄子达生里讲过一个游泳的故事,我认为是对无为最好的权势。孔子在吕梁游玩,看见一道瀑布,二三十丈高,真有飞流直下三千尺的气势。 水流冲刷而下,奔腾激荡,连圆坨鱼鳖这类极耐水的生物都不敢在这一带停留,可见水势之湮急,深水危险,切勿靠近。可孔子远远看见一个壮年男子在水里,以为他要寻短见,赶紧派弟子顺着水流去找人。 没想到那男子在水中潜游了几百步之后,竟悠哉悠哉的唱着歌从水里出来了。孔子以为遇见了鬼,追上去一看,原来是个人。 于是孔子虚心请教,您,游泳这么厉害,有什么门道吗?那位大哥说,其实没什么,我就是做了一件事,顺势而为。我跟着漩涡一起沉入水底,又跟着向上的涌流一起浮出水面,顺着水势而不做任何对抗,这就是我的办法。 我们可能都看过一些溺水自救的视频,答案大多类似。首先不要慌,放松全身,身体会自动漂浮上来,这时再把头抬出水面, 如果越紧张越对抗,反而沉得越快。你看生活中那些让我们痛苦、茫然、棘手、焦虑的问题,道理也是一样的。首先不要慌,放松。 放松的目的是什么?是为了消解对抗,一种是与世界的对抗。当我们从身体到精神都处于高度紧绷的状态时,我们与世界就是硬碰硬的关系,要么你赢,要么我赢。但不管谁赢,都是杀敌一千,自损八百。 另一种更重要的是与自己的对抗。很多时候,我们活得特别纠结,百分之八十的能量都消耗在了自己跟自己较劲上。一个声音说拿起来,另一个声音说放下去。 脑海里好像一直有两个小人在打架,争夺主导权。表面上看,外界什么事都没发生,可我们的头脑里早已经历了一场血雨腥风。 就像手机电量百分之八十消耗在了脑子里,只剩下百分之二十去应付现实世界。那么,什么是无为?无为更多指的是一种内心状态,不内耗 说的容易,不内耗该有多难。不内耗就是让那两个小人停下来,放手允许一切发生。可要让自己对头脑放手,对命运放手,谈何容易? 这种松弛感不是凭空就能产生的,也不是知道了某个道理就一定能拥有的。很多时候,松弛感来自一种深刻的体验,经历过凄惨的绝望, 知不可奈何而安之若命。当我们面对一个人或一件事,前走后走,左走右走都走不出困境,掉进那种无解无望、无可奈何的无助感里时,只有当面对最凄惨的绝望, 我们才会告诉自己,要不然算了吧。我很多时候遇到走不出去的事,就会反问自己一句,没有他,你会死吗?想想不会啊,那不就得了。那一刻,你突然间就放下了期待。放下期待,其实就是放下执念。 那一刻,我们产生了一种力量,叫无欲则刚。你不怕失去了你,不一定非要得到了,即便得不到,他也摧毁不了你了, 那一刻,内心的力量感才真正生发出来。道德经里说,圣人无为故无败,无知故无知。 说到这里,可能有人会问,你讲的无为是不是什么都不做,干坐在那里等待命运的安排?不是的,无为说的是心态,有为说的是做法无违,心有违法。 我们回到庄子那个故事里,那位大哥真的什么都没做吗?不,他做了,他所有的精力都用来观察和感受水流,然后进入漩涡时与之同频。 就像溺水自救时,我们也不是什么都不做,而是要深吸浅呼,让肺部有更多空气,使身体更容易浮起来。不要慌,放松,消解对水的恐惧和对抗, 这是无为心。观察和感受水流,调整呼吸和姿势,这是行有违法。除此之外,还有非常重要的四个字,等待时机。 有时候,事情办不成,不是因为你不够努力,而是时机不对。如果你不急于一时,如果你相信生命本质的智慧,那么在这场生命的长跑中,你一定能笑到最后。所以,无为真的是大智慧。 无为心就是把我们的生命能量从那些纠结和执念中收回来,不再对抗自己,也不再对抗世界。 只有不内耗自己,我们才能以百分之百的状态去面对世界,以无为心,行有为法。而此时的有为,才是电量满格的真正有力的有为。

我见过最惨的亿万富翁,不是破产跳楼的,而是连自己的老婆和命,都成了别人的战利品。江南的盐商沈万商富可敌国,他用黄金铺院子,用珍珠镶酒杯,娶了传承的第一美女苏皖。 他曾拍着胸脯说,天下银子我沈家占七成,皇帝老子都要让我上阵。 直到新任的巡抚上任,只递了一张帖子,让他捐出半数的家产,充当尊享。 沈万三犹豫了三天,他以为凭借自己的财力,总能讨价还价。可是第四天,官兵踹开大门, 他被按在冰冷的地上,眼睁睁的看着巡抚的人搬空了库房,看着树啊被强行拉走,他嘶吼着说,愿意给十倍,给百倍的钱。巡抚蹲下来,拍着他的脸,冷笑着说, 你以为钱是你的?在江南地界,我说是谁的就是谁的。沈万三被打入了死牢,罪名是通敌叛国。 昔日围着他转的官员,如今连看都不敢看他一眼。他在牢里受尽了折磨,才终于懂了在这个船里说了算的世道。财富,不过是给长船的人养的猪,养的越肥,死的越快。 今天你是桌上宾,明天就可能是刀下鬼。别说心爱的女人,就连你的命都算在别人的手里。 行刑的那天,他看见老外一个挑粪的农夫,哼着小曲走过,阳光洒在他黢黑的脸上,是那样的安稳安详。沈万三忽然笑了,笑得泪流满面。 原来,最安全的活法,从来都不是拥有多少,而是一无所有,无人惦记。

你接受什么,什么就消失。你对抗什么,什么就存在。很多人可能都有过无力的时候啊,竭尽全力想做好一件事,结果却失败了。掏心掏肺对一个人好,后来却被辜负。为什么会这样?因为执着心太重。 人生有一种顶级心态,就是道德经里说的无为。你觉得无为应该是什么样的? 大家可以先想一想,听我讲个故事。上古时期,南海的帝王叫疏,北海的帝王叫糊,中央的帝王叫混沌。叔和户经常来混沌这里相会,混沌对他们俩都很好,他俩就想暴打混沌,说,人都有七窍,唯独他没有,我们替他凿开吧,你别过来 啊,干什么都别过来。之后,他们就替混沌开七窍,一天开一窍,开到第七天,混沌就死了。 对混沌来说,无窍就是他的自然状态,是他的天性,而书和乎的有为害死了混沌。 所以无为是什么呀?第一点就是对世界无为。这个无为不是什么都不做,而是尊重客观事实,按照客观规律做事。就像以前上学的时候,我们学过刨冰解牛的故事,在当时那个年纪,我们觉得这故事讲的是熟能生巧,这完全没问题。 但庄子作为道家的代表人物之一,他讲的故事基本上都大有深意。屠夫杀牛,下刀精准,一把刀用了十九年,还是很锋利。因为他了解牛的骨骼结构,每次下刀都是顺着骨头的缝隙走,刀从来没和骨头硬碰硬, 这牛的身体结构就摆在那,这是客观事实。沿着牛的骨骼下刀,就是按规律办事,这就属于用无为的心,行有为的法。 但很多人年轻的时候总想着逆流而上,摔了无数跟头以后,才明白要顺势而为。照这个世界的规律做事,不为难自己,下坡走马顺风使船乘长风,才能破万里浪。这是无为的第一层, 第二层就是对自己无为。这里说的是放下对结果的期待和恐惧。就像新经里说的,心无挂碍,无挂碍顾,无有恐怖。 很多人现在都活在纠结,每次要做什么事之前,脑子里就会出现两个小人来打架,一个是对结果的期待,一个是对失败的恐惧。 表面上没什么动静,心里腥风血雨。庄子说,为外行者,金与木也。为内行者,动与过也。也就是说,外在的痛苦来自刑法,内在的痛苦源自自己内心的冲突。 很多时候,人不是在和外界的对抗中耗尽自身的能量,而是毁在自己内心的焦虑和内耗上。但凡起心动念,一定会为情所伤。我这里说的情,是指情绪,就像挂衣服的那个钩子一样,你心里面的钩子越多,负担也就越重,哪里还有心理去解决其他问题呢? 当问题又来了,不管是期待还是恐惧,这都是人性自带的,用什么办法能放下他们呢?其实很多时候,这种松弛的无为心,往往来自于极致的绝望。 就像庄子说的,之不可奈何而安之若命。当你为情为势所困,走都走不出来,也完全没人能帮你的时候,才可能会停下来问自己,没他我会死吗? 当你想明白不会的时候,就是放下的时候。当你放下期待,放下执念,不怕失去你就会生出一种无欲则刚的力量,就算后来结果不好,这也不会摧毁这份力量,是无为的底气,这就是无心生大用。 海林哥说,允许一切发生就是这个道理。与其焦虑不安,坐卧不宁,不如顺其自然,接纳命运的所有安排。当我们带着无为心做事,不执着结果同时还能顺应规律办事的话,结果没准真的会给我们一个惊喜,这就是无为而无不为。 不过这里要注意一件事,心态上的无为,是不能直接导致无不为。这个结果的中间的关键步骤就是按规律去有为的执行,这样才能达到无所不为的结果,无心也才能真正的生大勇。 这点苏轼就很值得学习。有一次他要从崂山到淮上,需要渡海,中途碰上了大风浪,船晃的厉害,同船的人又慌又难受,都晕船了,一直在吐, 只有苏轼像个没事人一样,别人就问他是不是有什么艺术啊?苏轼说,莫与之争,而听其所为, 就是顺其自然,从容无为。任凭身体随风浪起伏,不必去刻意做什么。这是乘船的法门,也是人生的智慧。人生就像行舟,路上总有风浪颠簸,有人用力对抗,有人却随船起伏, 而越是对抗,路越不好走。因为世事无常,很多事都不是自己能决定的。学会无为,才能无不为。就像苏轼在年轻的时候,励志学习东汉名士范胤,不畏坚硬,反贪治腐,造福一方。他寒窗十年,终于金榜题名。 本来以为自己可以施展抱负,结果一场乌台失案,他直接背扁黄州。苏轼不甘心,也不接受,他说,减尽寒枝不肯栖,寂寞沙洲冷。他说,爷你哭涂穷死灰吹不起。 整天陷在苦闷和纠结里,不停的内耗自己,白天不见人,晚上才出去一个人透透气。而且那时候他也失眠,天天做噩梦。直到后来,他在拯救黄州弃婴的过程里,重新找回了自己的意义,也重新找回了自己。 他不再对抗世界,开始开荒种地,安然的当一个农夫。他也不再内耗自己,伴着清风明月,享受自然和人生,坦然接受了命运的 所有安排。在黄州,他救助弃婴,废除陋俗。在杭州,他书俊西湖,改善民生。在惠州,他传播技术,兴修水利。在赣州,他志要绝境,教书育人,可以说是以出世心行入世事。 所以啊,道德经里的无为,从来不是什么让人躺平的消极避世思想,而是让我们把自己的力量经历从纠结和执念里收回来,不对抗世界,也不对抗自己。以无为心行有为法,才能无所不为。

无为是有退路时的最优解,有为是没有退路时的最后手段,但不是谁都有资格无为,你得先用有为挣来那条退路。道德经的另一个真相,他没有让你躺平。你知道道德经被误解的最惨的是什么吗? 不是无为,是大多数人以为无为就是什么都不做。很多人读完道德经,像拿到了一个免死金牌。我不想上班没事无味吗?我不想努力没事 顺其自然吗?我不想社交没事不争吗?然后呢?然后三年过去了,什么都没发生。这是给自己的懒惰找了一个哲学借口,老子从来没说过 什么都不做,他说的是以物是取天下,不是不做事,是不制造额外的事。不是躺平,是不添乱,但你注意,不添乱的前提是添不添乱 这个选择权在你手上。当你的退路已经消失了,你根本没有资格谈维, 你只能被动应对。无为的反面不是有位,是退路消失。那什么时候该有为?老子说了四个字,不得已而用。道德经第三十一章原文,夫家,兵者,不祥之气, 物或无知,故有道者不处不得已而用之兵器是不吉祥的,有道的人不用它,但是不得已的时候还是要用这两个字的重量。不是想用,是不得不,不是,应该 是没有别的选择。老子在几千年前就该有为画了一条清晰的线,只有在没有退路的时候才可以出手。但这里有一个最容易被忽略的陷阱,不得已不是等来 的,是在还有退路时就识别出来的。如果你一直告诉自己还有退路,最后你会发现,那条退路是你自己走没了。很多人理解的不得已,是火烧眉毛刀架在脖子上, 退无可退的那一刻,但那个时刻已经不叫不得而用了,那个时刻叫被动挨打。真正的不得已,是在还有三条退路的时候,就判断出,如果这三条退路都消失了, 我第一不干什么。也就是说,提前写好危急与安。为什么要在还有退路的时候就判断?因为你真的没有退路的时候,已经来不及冷静判断了。火烧眉毛的那一刻, 人的本能是慌乱应激,被动应对,那时候做的决定往往是最差的。所以公司现金流还健康的时候就想清楚,如果断了第一步,裁员还是卖资产还是找人资,工作还稳定的时候就想清楚, 如果被裁,第一步,更新简历,还是联系猎头,还是启动副业,关系还没破裂的时候,就想清楚,如果翻脸,第一步怎么止损,怎么退出,怎么保住核心利益。这些都属于有为的余案。你在无为的时候,已经把有为的剧本写好了, 你为什么敢无为?因为你知道,万一退路消失,你第一步干什么?你没有这个余案, 你的无为就是赌博,赌退路不会消失。有这个余案,你的无为才是真正的博慌,因为最坏的情况你已经算过了。但有一个更根本的问题, 你的退路从哪来?退路不是天然存在的,退路是你用有为证来的。你没有工作能力,就没有换工作这条退路。你没有存款,就没有裸辞这条退路。你没有信任网络,就没有找人帮忙这条退路。这些退路 全部需要你在无为之前,先用有为去建立,所以不是谁都可以无为。无为是一个奢侈品,它只属于那些已经用有为挣够了退路的人。如果你没有退路,你首先要做的不是 学习无为,而是用有为去挣退路。等退路挣够了,你才有资格谈不添乱。这不是功利主义, 这是老子的不得已逻辑的必然推论。你先要有有为的能力,然后才能选择无为。从来没有选择过有为的人, 他的无为不是修道,是无能造和建,不是平起平坐。道德经里还有一句话,造甚寒,静甚热。寒冷的时候,你需要动起来,不冻会冻死。炎热的时候,你需要静下来,不静会烧干。很多人读到这里, 觉得老子的意思是一半时间造,一半时间静。看情况切换错了。道德经整本书的重心明显偏向静躁盛寒是事实陈述, 不是价值倡导。你被冷到了,当然要动,但这不叫修行,这叫本能反应。老子真正教人的是,在你不冷的时候先学会静,在还有退路的时候, 先把境练好,等退路消失了,你才有足够的底气和能力去造。如果你平时从来不练境,等到寒风凛冽的那一刻,你的造不是有为,而是慌乱。那什么叫境 静?不是不动,是不慌,不慌的前提不是心理素质,是心中有数。你知道最坏的情况是什么,你知道自己的底牌是什么,你知道退落在哪里。所以,先学会静的本质 是先做足功课。做足功课,你才知道什么时候该动,什么时候不该动。做足功课,你才知道什么事不得已,什么事还可以再等等,做足功课,你的躁才是从容的出手, 而不是被逼的乱撞。敬不是一种心态,而是一种准备状态。老子眼中的有为地图道德经里还有几个地方说了有为的具体边界。第一个,军事以政治国, 以其用兵治理国家,用政导管理军队,用轨便。军事不是讲道德的地方, 军事是讲输赢的地方。在战场上谈不争,只有一个结果,输。第二个,退化后的待成,失道而后得,失德而后人,失人而后意,失意而后礼。当一个系统已经失去了道, 就需要德,德也没了,就需要人,人也维持不住就需要义,义也崩塌了,就需要礼。礼 是最后的防线,理一旦也没了,就是乱。翻译成大白话,不是你想用强制手段, 而是前面的路全都走不通了,才轮到强制手段。能用得解决的问题,不要等到只能用力能用。无为解决的问题,不要等到只能用有为,无为 是留给还有选择的人用的。总结,无为、有为、乱为。把以上所有串起来,可以得到三种状态,万为是功课没做足就瞎动,前提是你没有退路或看不清退路。有为 是功课做足后的精准出手,前提是退路消失时的最后手段。无为是功课做足之后的放松,前提是还有退路, 且退路可控。道德经没有让你躺平,他让你先做足功课,挣够退路,然后在不必要的战场上收起你的手,只在真正的不得已时刻干净利落的出手,能不动的时候不动,该动的时候绝不拖泥带水。这不是懒惰, 这是纪律。一句话总结,无为是有退路时的最优解。有为是没有退路时的最后手段,但不是谁都有资格无为,你得先用有为挣来那条退路。

你接受什么,什么就消失。你对抗什么,什么就存在。很多人可能都有过无力的时候啊,竭尽全力想做好一件事,结果却失败了。掏心掏肺对一个人好,后来却被辜负了。为什么会这样? 因为执着心太重。人生有一种顶级心态,就是道德经里说的无为。你觉得无为应该是什么样的? 大家可以先想一想,给我讲个故事。上古时期,南海的帝王叫疏,北海的帝王叫疏,中央的帝王叫混沌。疏和疏经常来混沌这里相会, 混沌对他们俩都很好,他俩就想报答混沌,说,人都有七窍,唯独他没有,我们替他凿开吧,你也别怪啊,干什么都别怪。之后他们就替混沌开七窍,一天开一窍,开到第七天, 混沌就死了。对混沌来说,无窍就是他的自然状态,是他的天性, 而书和乎的有为害死了混沌。所以无为是什么呀?第一点就是对世界无为。这个无为不是什么都不做,而是尊重客观事实,按照客观规律做事。 就像以前上学的时候,我们学过刨钉解牛的故事,在当时那个年纪,我们觉得这故事讲的是熟能生巧,这完全没问题。但庄子作为道家的代表人物之一,他讲的故事基本上都大有深意。 屠夫杀牛,下刀精准,一把刀用了十九年,还是很锋利。因为他了解牛的骨骼结构,每次下刀都是顺着骨骼的缝隙走,刀从来没和骨头硬碰硬,这牛的身体结构就摆在那,这是客观事实。 沿着牛的骨骼结构下刀,就是按规律办事,这就属于用无为的心行有为的法。但很多人年轻的时候,总想着逆流而上,摔了无数跟头 不以后才明白要顺势而为。照这个世界的规律做事,不为难自己,下坡走马,顺风,驶船乘长风,才能破万里浪。这是无为的第一层,第二层就是对自己无为。 这里说的是放下对结果的期待和恐惧。就像心经里说的,心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖。很多人现在都活在纠结里,每次要做什么事之前, 脑子里就会出现两个小人来打架,一个是对结果的期待,一个是对失败的恐惧。表面上没什么动静,心里腥风血雨。 庄子说,为外行者,矜于慕言,为内行者动于过也。也就是说,外在的痛苦来自刑法,内在的痛苦源自自己内心的冲突。 很多时候,人不是在和外界的对抗中耗尽自身的能量的,而是毁在自己内心的焦虑和内耗上。但凡起心动念,一定会为情所伤。我这里说的情,是指情绪, 就像挂衣服的那个钩子一样,你心里面的钩子越多,负担也就越重,哪里还有心理去解决其他问题呢? 当问题又来了,不管是期待还是恐惧,这都是人性自带的,用什么办法能放下他们呢?其实很多时候,这种松弛的无为心,往往来自于极致的绝望, 就像庄子说的,这不可奈何而安之若命。当你为情为势所困,怎么都走不出来,也完全没人能帮你的时候,他可能会停下来问自己, 没他我会死吗?当你想明白不会的时候,就是放下的时候。当你放下期待,放下执念,不怕失去你就会生出一种无欲则刚的力量, 就算后来结果不好,这也不会摧毁你。这份力量,是无为的底气, 这就是无心生大用。海林格说,允许一切发生,就是这个道理。与其焦虑不安,坐卧不宁,不如顺其自然, 接纳命运的所有安排。当我们带着无违心做事,不执着结果,同时还能顺应规律办事的话,结果没准真的会给我们一个惊喜,这就是无为而无不为。 不过这里啊,注意一件事,心态上的无为,是不能直接导致无不为。这个结果的中间的关键步骤就是按规律去有为的执行,这样才能达到无所不为的结果, 无心也才能真正的声大用。这点苏轼就很值得学习。有一次他要从崂山到淮上,需要渡海, 中途碰上了大风浪,船晃的厉害,同船的人又慌又难受,都晕船了,一直在吐,只有苏轼像个没事人一样,别人就问他是不是有什么艺术啊? 苏轼说,莫与之争,而听其所为,就是顺其自然,从容无为。任凭身体随风浪起伏,不必去刻意做什么。这是乘船的法门,也是人生的智慧。 人生就像行舟,路上总有风浪颠簸,有人用力对抗,有人却随船起伏。而越是对抗,路越不好走。因为世事无常,很多事都不是自己能决定的。 学会无为,才能无不为。就像苏轼在年轻的时候,励志学习东汉名士饭堂,不畏艰宁,反贪制腐,造福一方。 他寒窗十年,终于金榜题名。本来以为自己可以施展抱负,结果一场乌台失案,他直接背贬黄州。 苏轼不甘心,也不接受,他说,减尽寒枝不肯栖,寂寞沙洲冷。 他说,别你哭图穷死灰吹不起。整天陷在苦闷和纠结里,不停的内耗自己,白天不见人,晚上才出去一个人透透气。而且那时候他也失眠,天天做噩梦。 直到后来,他在拯救黄州弃婴的过程里,重新找回了自己的意义,也重新找回了自己。 他不再对抗世界,开始开荒种地,安然的当一个农夫。他也不再配好自己,伴着清风明月,享受自然和人生,坦然接受了命运的所有安排。 在杭州,他救助弃婴,废除陋俗。在杭州,他疏净西湖,改善民生。 在惠州,他传播技术,兴修水利。在滁州,他制药节制,教书育人,可以说是以出世心行入世。 所以啊,道德经里的无为,从来不是什么让人躺平的消极避世思想, 而是让我们把自己的力量、精力从纠结和执念里收回来,不对抗世界,也不对抗自己。以无为心行有为法,才能无所不为。

真正的强者,不是活命运死磕,而是学会顺势而为。道家常讲的无为,不是你什么都不做,听天由命,而是一种心态, 他让你从战斗模式切换到水流模式。无为之所以被误解,是因为他听起来太像躺平。但真正的无为,我的理解是,其实是不浪费力气在不可改变的事情上, 不跟自己的本能情绪内耗,把你省下来的精力用在可以改变的行动上。就像庄子逍遥游里面的大鹏, 等风来顺势而起,去面对世界,以无为之心,行有为之事,才是人生真正的自由。

朋友,人生最顶级的心态是什么?有句话,你接受什么,什么就会消失。你对付什么,什么就就像水一样,遇到了障碍,它从不硬碰硬,而是绕道 流淌,最终却能穿透一切。你越抗拒一种情绪,他越扎根心底,你越纠结一个问题啊,他越让你 痛苦。真正的强者,不是和命运时刻,而是顺势而为,在退让中沉淀,在安静中蓄力。道德经说,无为故无败,无直故 无私无为。不是什么都不做,听天由命,而是不累好抗拒。顺势调整自己,该动 则动,该静则静,以松弛的心面对世界,以无为之心,行有为之事,人生才能真正的自由。

无为就是合道而为,不争是不争之争。道德经讲的是无为,阴符经讲的是有为吗?道德经讲的无为,不是我们认为的什么都不做,是我们要合道而为,合道而为才是那个无为。阴符经 讲的也是让我们观天之道,知天之行,也是合道而为。所以说他们都在说一个事,看似 道德经说无为不争,因果经好像是要官要职,另一个版本叫这个先杀者降,好像你得干点事,是吧?先下手为强,就那种劲。不是,他们都在说合道而为,无为就是合道而为,不争是什么呢?是 不争之争和道的做事你可以叫他争,也可以叫他不争,无所谓。然后阴符经里面不神之神,天之无恩,而大恩生无恩之恩,都是因为这个道德经里面不仁之人。 天地不仁,圣人不仁,那不仁才是那个真正的仁。阴符经里面天之至思,用之至功。 自私了,你做透了你自己了,你出手就是的,合到了你就是职工,你看他们其实都是可以互解的,你把他们打散了,重新编排一部书都可以,他都在说这些事。

很多人讲道德经里的有为与无为,其实大多看的太片面了,市面上普遍的看法只是简单的以行为作划分,做了就是有为,不做就是无为。但结合我自己的理解来看,任何行为都不是单一存在的, 他一定是自身、身体状态、内心想法,再加上外部环境三者共同作用的结果,脱离了这三点,谈论有为无为都没有太大意义。举个很常见的例子, 有些人身体已经很疲惫,当下的环境也不适合继续硬撑,却依然强迫自己熬夜加班,看似努力有为,实则身心与环境严重脱节,本质上属于妄为。 还有一部分人自身条件不错,外部也有合适的机会,却一味选择躺平,还标榜自己是顺其自然的无为,这其实是自我欺骗,属于伪无为。 所以我理解的无为从来不是躺平,也不是长久的心太平静,他只是身心、内心与外部环境三者达成平衡的某个瞬间。以上仅为个人感悟,不一定正确,仅供大家一起思考交流。

到如今,短短五十九个字的开篇,藏着普通人一生用之不尽的处事修心和养生智慧。读懂这一章,就读懂了人生的底层逻辑。通篇核心可以浓缩为三层智慧,句句落地,人人可用。 第一,大道无定时,万事无绝对。不必执着于标准答案,不必纠结于是非对错。认知不同,境遇不同,选择自然不同,包容差异,便能少一分内耗。 第二,无形胜有心。修心大于物。人生最大的财富,从不是存款、房产、名利和地位,而是安稳的心神、通透的格局和坚定的本心。 不要用健康、心性、情绪这些无形的珍宝,去换取转瞬即逝的物质浮华。第三, 有无相生,福祸相依。人生所有的得失、起落、好坏,都是相互转化的常态。 低谷沉淀自我,是修无顺境,踏实前行是首有。不偏执,不焦虑,不强求,万事皆有回甘。道家修心和中医养生本是同源,修心即是养生,悟道即是安命。 所有的焦虑、失眠、内耗、淤结,本质上都是执念太深,不懂顺势,不懂平衡,收敛欲望,放下执念,调和心神情绪。顺了,气血通了,生活自然顺遂。 人生最高级的活法,莫过于以无为之心,做有为之事。顺境收敛锋芒,逆境沉淀,扎根 在有无之间取舍,在阴阳之间平衡。不追逐世事浮华,只生根累。心,本心于烟火,成事,修心于世事浮沉。手起手握从容,万事安稳。

道德经理讲以无为之心,做有为之事。很多人认为无为就是无所作为,什么都不做,躺平不是的,而是说你在阴上努力,火上随缘的一个顶级的心态,不执着于任何人,没有任何的挂碍,我全心全意的去做,但是在结果上我可以 无所谓,这个才是无为的真正的解。今天上午我朋友跟我说去玩这个扑克的游戏,昨天除了他以外,所有人都非常想玩,他呢就是被拽过去的,他其实是一点都不想玩。 他们昨天玩的时候是带米米的,但是六个人里头,他唯独是挣着这个米米的,我就问他,我说那你当时是什么样的一个逻辑,能赢这么多的米米?他说他是不想玩的。所以说顶级的一个心态是什么? 当你不入局,没有挂碍,松弛感拉满的时候,你可能就很不在意他的赢不赢,有所得失的时候, 这个事他就牵绊不住你。我们以前总说,爱永远留向不缺爱的人,钱永远留向不缺钱的人。 他在玩这个游戏的时候,他没有任何的挂碍,赢不赢,他的心态很充实,没有内耗,但是其他五个人他们太想赢,他就会有得失心。所以当你放下对任何事情的这种挂碍, 执着心,当你无所不求的时候,你就是最厉害的,就是拥有了顶级的智慧。 所以无为不是说你什么都不做,而是说你努力去做,在阴上努力去做,但是在果上随缘,不执着于任何人和任何事, 攻深入局,但又不在局里,就是不入局,那你就是最好的心态。所以祝大家无为之心,做有为之事,祝大家福生无量。