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他是历史上最年轻的诺贝尔文学奖得主之一,二十九岁写出局外人,震动整个欧洲文坛。一九六零年因车祸去世。他的宿敌萨特在道文中写道,他顶住了历史的浪潮,独自一人代表着这个时代的道德良知。他就是家庙,家庙全部哲学的核心是一个词, 荒诞。什么叫荒诞?不是生活不如意,荒诞是人天生渴望意义,渴望因果,渴望世界给你一个说法,但世界本身是沉默的,非理性的。他不回应你,你对群山喊,为什么群山连回声都不给?这个落差 就是荒诞。加缪在西西弗神话开篇写了一句被引用无数次的话,真正严肃的哲学问题只有一个,那就是判断人生是否值得一活。但他不是劝你退场,他是在追问,如果你真的认为人生毫无意义,你为什么还在坚持? 你还在呼吸,还在纠结明天穿什么,就说明你心里还有某种什么让你不舍。那你就别再说人生没意思,你只是还没找到那个属于你的东西。 面对这种无意义的底色,他给出了三不原则,不认输、逃避、不投降。那么不打算向平庸投降的人该怎么活?佳妙给出的答案是,播出一种高傲的生命力。这种姿态不是去跟谁拼命,而是明知有些石头最后还是会滚下来,我偏要专注的把它推上山。 我不是为了那个登顶的结果才出发,我是为了我正在推这种真实感。当你意识到这世界没逻辑、没剧本,却依然决定清醒的兴致勃勃的过好这一生,你就从命运手里夺回了遥控器,命运想看你被重复和无趣折磨的枯萎, 你却在推石头的间隙吹着口哨欣赏了一场落日。那一刻,你赢了,那些想看你笑话的规则, 全输了。这种清醒的生命力,这种不被定义的活法,就藏在加缪的这五本荒诞序曲里。觉得活着没意思,读局外人,他会让你看清,麻木只是一种伪装。真正的酷,是坦然接受自己与他人的不同, 怀疑努力是否有意义的时候,读西西弗神话,他会告诉你,推石头上山本身就是对命运最响亮的回答。想要追求极致清醒的时候,读卡里古拉,他会撕开给你看。 当人妄图用绝对逻辑统治世界,最终毁灭的是自己。想知道快乐到底能不能靠自己去挣的时候,不快乐的死,他是家庙的青春手稿,用一整个故事追问有钱有闲,没有责任人是不是就能快乐。 对这个世界感到无力的时候,读鼠疫,他不是一本关于瘟疫的书,他写的就是你我在失控时代最需要的东西,清醒的走下去,哪怕看似徒劳。家庙自己说过一句话,可以概括他的一生,在隆冬,我终于知道我身上有一个不可战胜的夏天,这个夏天不是意义, 不是成功,不是答案,就是你自己。清醒的,倔强的,不求回报的活着,这就是家庙。没意义。

今天我们进入贾米尔西西弗神话第三部分,荒诞的创作中的没有前途的创作家。米尔将他的荒诞哲学从生存态度延伸至艺术领域,为所有创作者指明了一条在无意义世界里的创作之路。 没有前途的创作,这是一个极易被误读的标题,它绝非指创作毫无价值,恰恰相反,它是创作摆脱所有枷锁后的真正自由。 所谓没有前途,是指创作者必须彻底斩断对未来的一切幻想与寄托,不追求作品的永恒传世,不寄望于后世的迟来理解, 不把创作当作通往任何行儿、上学意义或精神救赎的工具。家庙直言,把创作世世代代传下去不见得更为重要,这与西西服饰的命运行成了完美的互文。 巨石终将滚落,作品终将消逝,所有的结果都注定落空。但正如推石,动作本身就是全部意义, 创作的过程就是创作唯一的目的。加缪为真正的荒诞艺术家设立了三条不可动摇的创作原则, 第一是反抗。创作本身就是对荒诞世界最有利的反抗,它是有限要死的反抗,思想的鲜明象征。明知世界冰冷,依然要燃尽自己的光热。明知一切终将湮灭,依然要在当下留下自己的印记。 第二是自由。当创作者放弃了对永恒和意义的执念,他反而获得了前所未有的自由。他的精神不再被任何主义理论、道德教条或市场规则所束缚, 他只需要忠于自己的感受,忠于当下的存在。第三是多样化。荒诞世界拒绝大一统的真理,拥抱无限多的多样化,而艺术的本质正是对这种多样化的呈现。 真正的荒诞艺术家从不试图解释世界,只试图描写世界。荒诞的创造者始终在完成一项看似矛盾的双重任务, 边否定边颂扬。他否定一切超越的意义,否定彼岸的希望,否定理性,妄图捍卫一切的霸权。但同时,他又极尽热忱的颂扬当下的体验,颂羊肉体的体验,颂扬生命本身的炙热与鲜活。 贾妙用一句极具诗意的话概括了荒诞创作的全部本质,他应该给空无加上自己的颜色。世界本身是一片没有意义的空白,但艺术家可以用自己的笔触、自己的声音、自己的生命, 为这片空白染上属于自己的色彩。正是基于这一立场,加缪对当时盛行的主题小说发起了最尖锐的批判。他说,主题小说既以正名为目的的小说是所有作品中最可恨的。 他最经常的受到一种心满意足的思想的左右。人们尝试他们认为已掌握在手的真理,但是人们要实行的是一些观念,而这些观念与思想截然相反。 这些创作者是可耻的哲学家。真正的荒诞艺术家是清醒的思想家,而非说教者。他们从不在作品中灌输任何理念,而是在具体的有血有肉的形象中取胜,让荒诞自己说话。 杰姆认为,荒诞创作的最终境界是创作者从自己的作品中彻底解放出来。创作家或征服者,这些沾亲带故的智者,他们最后的努力是善于从他们的事业中解放出来, 最终承认作品本身无论是征服、是爱情或是创作,都可以不存在,从而了结个体一生的深刻无用性。 这不是虚无主义,而是最彻底的自由。当你不再执着于作品的成败,不再计较它的意义与价值,你才能真正享受创作本身的快乐。 就像西西弗斯,不再追问推时的意义,而是在每一次弯腰、每一次迈步中找到了属于自己的幸福。 说到底,没有前途的创作不过是加密荒诞哲学在艺术领域的完美投射。他再次告诉我们,所有的意义都不存在于结果,而存在于过程之中。 即使在一个没有上帝、没有终极意义的世界里,人依然可以通过创造获得属于自己的尊严与自由。 我们创作不是为了留下什么,而是为了活过什么。正如我们活着不是为了抵达某个终点,而是为了走过这段路途。

为什么说家庙的哲学思想非常贴近中国人的生活处境?嗯,因为关于人为什么活着这个问题,我们未必会用哲学语言回答。但我们有一个非常接近家庙的生活姿态,叫做过日子。 有这样一个故事,大家都听过。有人问放羊娃,你为什么放羊?他说为了挣钱。为什么挣钱呢?娶媳妇?娶了媳妇之后呢?生娃?生了娃呢? 继续放羊?我们通常会用这个故事来讽刺那些贫困地区的封闭循环。但回过来,我们现在的生活,其实每个人都是那个放羊娃。我们只是把放羊换了一个名字,上学、考试、就业、买房、结婚、生娃,生了娃之后继续上学、考试、就业,一模一样。 只不过以前的羊圈在山坡上,现在的羊圈在学校写字楼和我们日复一日的账单里。这个故事问出了一个和佳妙非常类似的问题,如果生活只是在重复,那么存在的意义到底是什么?为什么我们还要继续活着?这就是西服神话的入口。 今天我们花十分钟就从西西弗神话来聊一聊家庙的荒诞哲学。首先,什么是荒诞?荒诞的字面意思可能会给人感觉叫做莫名其妙,乱七八糟也说得通。但在家庙的哲学里,荒诞它是一种人和世界的关系, 就是其实人们会向世界追问存在的意义,但世界呢?一度不会。家庙在西西弗神话里写过一个非常日常的场景,就是人每天要起床、乘车、工作、吃饭和睡觉,日复一日,就像流水线一样。 直到某一天,有一个念头会突然闪过我们的脑海,就是为什么,为什么我们要这样活着,为什么我们要工作,为什么要为了一个自己都说不清的未来,浪费我们的时间,消耗我们的生命。当这个为什么一出现,这个机械的生活就出现了一个裂缝,而荒诞的意识就觉醒了。 第二个问题,那既然人生荒诞怎么办呢?这就回到人生的意义是什么这个问题了。历史上的哲学家永远在做这个解释,比如说柏拉图认为人的灵魂应该在彼岸,现实世界只是一个虚影。 尼采会认为说,上帝已死,我们要自己承担生命本身。黑格尔呢,认为个人的生命应该放在一个绝对精神的历史当中去展开。 但是佳妙对这些回答都不满意,他认为啊,无意义是永恒的,但是当我们无法忍受没有意义的时候,就会立刻跳向一个绝对答案,把这个没有解决的问题去交给彼岸啦,历史啦,成功学啦,或者是彻底的虚无,这不是一种救赎或者理解,而是一种逃跑。 那么佳妙是怎么回答这个问题呢?他认为活着的意义是,你要承认世界没有终结的解释,仍然可以清醒的活。 那么继续回到西西弗的神话这本书,我们现在来看。西西弗,他本来是希腊神话里的人物,因为触怒了众神,被罚做一件事,把一块巨石推上山顶,每当石头到了山顶,他就会重新滚回山角,所以西西弗只能下山,日复一日的做这个推石头的动作。 众神认为这是一个非常残酷的惩罚,让你在每天重复的无意当中度过你的生活。但加缪最离谱也是最聪明的地方来了。他说,我们必须要想象西西服是幸福的 幸福!这哥们每天推石头推了个寂寞,众神都要笑出声了,你告诉我说他是幸福的,凭什么? 但事实上,佳妙说的幸福并不是快乐哈,不是说每天熙熙福元气满满的上山说,哎,今天要推石头了,一定要加油哦!不是这种阿贵精神和自我 pua。 佳妙说的幸福是一种清醒的完整。他认为熙熙福无法改变自己的命运,但他知道自己的命运,而知道就是反抗的开始。 他认为熙熙福最重要的时刻不是推石头上山的那一路,而是石头滚落之后,他走下山的那一路。 因为这一刻他最清醒,他知道石头还会在滚落,他知道惩罚不会结束,他知道众神没有打算放过他,他知道自己重复的劳动没有终点, 正因为他知道了,他就不再只是一个被命运拖着走的人。他在看着自己的命运,他在意识自己的处境。他在心里对众神说,我知道你们在做什么,我知道这是没有尽头的游戏,我也知道我永远无法赢得那个山顶,但你们不能够替我解释我是谁, 这才是真正的反抗啊,不是一拳打爆奥林匹斯,不是说石头突然不滚了,也不是说众神良心发现给他发一个最佳推石员工奖,而是他自己意识到,命运可以压迫我,但不能够定义我。 世界可以没有答案,但不能剥夺我提问的权力。重复可以困住我的身体,但不会把我也变成一块石头。所以,西西弗的胜利,他不是结果上的胜利,他赢下的是自己作为人的尊严。 这就是佳妙所说的反抗。他不是在幻想人生一定是有意义的,而是我承认荒诞,但我拒绝被荒诞吞没。我承认没有终极的解释,但我依然可以选择意识、行动、自由和承担。 nice 为什么说家庙的哲学思想最贴近中国人的生活处境?并不是因为中国的哲学思想和荒诞哲学有什么很强的共同点,而是说在如何面对有限的人生这件事情上,我们长期有一种非常强的现实感。 我们就有一句话很出名,叫做谓之生焉知死。就是说你连活着都还没弄明白,你先不要着急去问死亡。当然这和家庙也不同,但是他们有一个地方相通,就是我们都不轻易把生活交给彼岸。 费孝通先生在乡土中国里讲过,他说中国传统社会的意义不是建立在抽象的个人主义上,而是建立在土地清源、礼俗和插叙格局之中。 翻译一下,就是说,我们不是先有了一个宏大答案,说人生为什么活着,然后才开始生活,而是在一堆具体的事情当中重新建构了我们的生活。事情总得有人要做,家总得有人要撑,这口气总得有人要续。对,听上去和哲学一点关系都没有,但是他又好像很哲学, 因为这就是一种现实版的西西服。我们不生活在希腊的山上,我们生活在脚踏实地的乡土里。我们未必说得出荒诞两个字,但我们知道什么叫重复。 我们未必会谈论反抗,但我们不会因为生活没有答案就自动停止。我们未必读过家庙,理解荒诞哲学,但我们每天都在推石头。 所以说,回西西弗神话,他最后留下的不是一种励志口号,也不是一个方法论,不是说加油你一定可以,更不是说熬过去就会好了。 因为他会告诉你,熬过去也不会变得更好。他只是告诉你,石头会一遍一遍的滚落,世界是一遍一遍的重复,但我们仍然可以在每一次下山的路上重新夺回自己。我们不是被生活推着走的一块石头, 我们是那个明知石头会滚下来,却仍然看着他走向他再次把手放上去的人。 这就是佳妙所说的幸福不是快乐,不是圆满,而是一个人站在荒诞之中,仍然没有放弃对自己的解释权。我们的生活,不是谁随手写下的循环段子,我们是那个在重复之中仍然选择抬起头来的人。

看了家妙的反抗者,只记住了一件事,真正的反抗不是上进游行,是室友让你带饭的时候,你说不方便。 家妙在反抗者里讲过一句很锋利的话,反抗者的使命不是争夺权力,而是构建一个让所有人能自由呼吸的世界。家妙认为,真正的反抗从来不是幼稚的叛逆,更不是极端的暴力,而是从你学会说不的那一刻开始的。当你说出那个不字,你其实是在划定底线,告诉世界, 这是我的尊严底线,你越界了。那么反抗到底指的是什么呢?除了面对恶意与不公不低头外,加缪更想表达的是不丢掉底线与尊严,拒绝别人理所当然的请求。比如室友又在床上喊,帮我带个饭呗。顺便的是,往常的你心里一百个不愿意,可能也会不情愿的答应了,但这次你停了一秒,说 今天不太方便,你自己去吧。你对抗的不是帮忙,而是拿你当随时调用的工具人,也是不迎合集体麻木。当我们面对网络上出现的热点事件的时候,所有人都急着站队表态,输出情绪。你看完后没有转发,没有跟风,坚持一句不知全貌,不予评价。你反抗的不是视频的观点, 而是拒绝被集体的情绪裹挟。所以,反抗的本质从来不是对抗事件,也不是为了证明别人错了,而是守住自己。 你不需要立刻辞职锻炼,重启人生。真正的改变,往往只需要从一件小事开始,比如下次遇到你不想做的事,大大方方的说一句,我考虑一下,你会发现,拒绝别人并没有天塌下来,生活总想把我们捏成一模一样的流水线产品, 但你的每一次拒绝,都是在夺回人生的方向盘,哪怕只是在一成不变的日常里去拒绝一次无效社交,去保持一次不盲从,你也已经是一个反抗者了。你有没有遇到不愿意却又难以拒绝的请求?你是怎么做的?看完视频,你会怎么做?

这个世界并不重要,谁承认了这一点,谁就赢得了自由。今天分享存在主义哲学家加缪,二十五岁完成和 局外人西西弗神话共同构成了他荒诞三部曲的戏剧卡里古拉这本书应该说是加缪他整个哲学体系当中最戏剧化,但也是最锋利的表达。不仅是他对虚无、自由和权力的哲学拆解,更是一本用 极端的反面的势力,写给今天所有被掌控欲绑架在重复的生活里面找不到方向,想要改变却无从下手的兄弟姐妹们。关于如何正确的去对抗人生荒诞的精神指 南。这本书一点都不难读,没有晦涩的哲学表述,全书都是大量的对话,而且有大量的京剧,就算你没有任何的阅读基础,也能轻松上手去看一场荒诞的宏大戏剧。 这本书写在二战的炮火之中,当时 jamie 他 见证了战争对人性的碾压,见证了整个世界秩序的崩塌,他见证了个人在命运里的 无力。所以他用这部作品完成了对荒诞、自由和权力的思考。整个故事是对古罗马第三位皇帝卡利古拉的真实经历戏剧性的改编,讲述的是原本温和聪慧、受人爱戴的贵族王子卡利古拉,在他登上了古罗马权力的顶 之后,因为挚爱的妹妹德鲁西亚突然的离世,一夜之间,她参透了这个世界的真相。她说,人终有一死,人永远没有办法获得圆满的幸福。于是 在他手握了整个罗马的绝对权力之后,开启了一场长达四年疯狂到极致的反抗。他肆意的去剥夺贵族的财产,他夺走他们的亲女,他随意处决陈明,他逼着整个罗马和他一起去撕开世俗的自欺欺人,他要用这绝对的权力去对抗 人生本质的虚无和荒诞。 书中最核心的一个转折就是在卡里古拉,他最挚爱的妹妹德土西亚离世以后,他意识到人是会死的,人是不幸福的。突然发现 身边的所有人都在虚假的规则里面自欺欺人。贵族们守着自己的财产和地位,假装自己能拥有一切,所有人都在既定的规则里按部就班,假装人生有意义,假装自己能获得永恒的幸福。于是他做了一个疯狂的决定,他要逼着所有人和他一起 直面这个荒诞的真相,他开始夺走贵族的财产,为了打破他们对财富的执念,他夺走他们的妻女,撕碎他们对爱情家庭的幻想,他随意的处决成名,让 所有人直面死亡,他清醒,但是用错了方式,最终落得了一个悲剧的收场。兄弟姐妹们,我们每个人想一下,都会有过自己的 卡利古拉的时刻。当我们亲近的人离开,当我们感情破裂,当我们的事业突然受挫,好像会有一瞬间看清了人生无常,会发现很多事情不在我们自己的掌控之中,然后会陷入焦虑,开始拼命内卷。比如说, 有的人会开始拼命的攒钱,想要用财富来对抗未来的不确定性。有的人开始对身边的人极致的控制,想要避免 离别和失去。可事实是,当你越想要掌控不可掌控的东西,就越焦虑,越内耗,越虚无,最终把自己的人生弄得一团糟。当然,不可否认, 我们需要一些力量去反抗无常,但是朋友们记好了,以接纳开始。我们去承认,有些东西我们得不到,我们去承认,有些离别我们避不开,我们去承认,最终要向死而生。只有接纳了这些,你才能放下,放下才能有拿起来的勇气。 书里面有一个情节,卡利古拉,他反复的嘶吼,他说,我要绝对的自由。在他的逻辑里,自由就是不受任何规则的束缚,是能随意的决定别人的生死。 他以为只要手握绝对的权力,就能够去打破所有的束缚,他可以获得随意修改法律,随意剥夺别人的生命,随意践踏整个罗马规则的力量,甚至他当众宣称,我就是神。可既然没有用了 一整本书,给了一个相反的答案。卡利古拉不仅没有获得自由,他反而把自己关进了最坚固的牢房。虽然他手握深杀大权,但每天活在被刺杀的恐惧里,他能逼着整个罗马帝国听他的话,却没有一个人能够真正的读懂他的痛苦。直到他在被刺杀的 前一刻,他看着镜子里面目全非的自己,看清了真相。那就是你把自由的希望完全寄托在外界,寄托在对他人的掌控时。你 从一开始就注定会失去自由。想要掌控的东西越多,要付出的代价也就越大,执念就越深,最终只会被这份执念彻底的困住,甚至连做自己的资格都没有。当然,今天我们不会有 谁能够掌握绝对的权力,可人是一样的,所以兄弟姐妹们,我们今天一定要区分好向外的掌控和向内的自由。向外的掌控是掌控别人,掌控所有不可控的东西,等于是把自己的人生主动权交给了外物, 你品一下。而向内的自由是掌控自己的情绪,自己的选择,自己的行动,是哪怕外界天翻地覆的执念,用你的真诚去 代替算计,用我们的尊重去代替控制。然后你会发现,不用掌控,一切想要得到的东西,会以同样的真挚围绕在你的周围。 这里有句话非常的好,他说这个世界并不重要,谁承认了这一点,谁就赢得了自由。那个自由是因为世界不重要,我们放弃了掌控世界,而开始自己创造意义。就像每天重复 却依然坚持的西西弗斯一样,那么每一天的意义,它自然会涌现。所有的内耗,所有的焦虑,在你的人生当中就没有了任何立足之地。兄弟姐妹们,你要活成自己的英雄,而不是活成自己的卡利古拉。好了,投石问路,浅谈即止。分享一下佳缪的卡利古拉,我是野山君,再会!

今天我们要讲的是荒诞哲学。生活中,我们常常会遇到一些让人感到困惑和无奈的场景,比如辛苦工作多年, 却因为一次意外的政策变动失去晋升机会,又或者精心准备了一场旅行, 却在出发前遭遇各种突发状况而泡汤。这些看似毫无逻辑、无法解释的情况,会让我们产生一种深深的无力感, 仿佛生活充满了不确定性和无意义。这其实就是荒诞感的体现。荒诞哲学在存在主义哲学思潮中占据重要位置,其代表人物阿尔贝加缪提出, 荒诞源于人类对世界意义的追求与世界本身的无意义之间的冲突。人类天生就有探寻世界真相、寻找生活意义的本能,但世界却常常以一种无序、冷漠的状态呈现,不会按照我们的意愿给予回应, 这种矛盾就产生了荒诞感,它是人类在面对无法理解的世界时的一种体验。我们来看一个具体案例。 小张是一位怀揣艺术梦想的年轻人,他从大学起就努力学习绘画,希望有一天能在艺术领域有所建树。他每天都在画室里挥洒汗水,不断提升自己的记忆。然而, 当他拿着自己精心创作的作品去参加各种展览和比赛时,却屡屡碰壁, 评委们的评价总是模棱两可,市场上的买家也对他的作品不感兴趣。小张开始怀疑自己的坚持是否有意义,他觉得自己的努力就像在黑暗中摸索,找不到方向, 这就是典型的荒诞情景。小张对艺术梦想的追求是有意义的,但现实世界却没有给予他相应的认可,两者之间的冲突让他陷入了荒诞的困境。再看另一个例子,小李在一家大公司工作, 他每天都按照公司的规章制度兢兢业业的完成任务,然而公司却突然进行大规模裁员,小李不幸成为其中一员, 他不明白自己一直努力工作为什么会遭遇这样的结果,他的付出与得到的回报之间严重失衡,这也是荒诞感的一种体现。 在这个例子中,小李对工作的努力和忠诚与公司的裁员决策形成了鲜明的对比,让他感受到了生活的不可预测和无意义。从这些案例中我们可以看出,荒诞哲学揭示了生活中普遍存在的一种状态,他让我们认识到, 世界并不总是按照我们的逻辑和期望运行,我们所追求的意义常常会受到现实的挑战,但这并不意味着我们要陷入绝望和无助。伽缪认为,面对荒诞,我们应该采取反抗的态度。就像希希弗斯,他被诸神惩罚, 每天都要把巨石推上山顶,而巨石又会滚落下来,如此循环往复,这是一个看似毫无意义的任务,但西西弗斯却在这个过程中展现出了对荒诞命运的反抗。 我们也应该在生活中积极行动,尽管知道生活可能充满荒诞,但依然要勇敢的去追求自己认为有意义的事情。荒诞哲学的本质是提醒我们 要以一种清醒的态度看待世界,不盲目乐观,也不轻易放弃。他让我们明白,生活的意义不是外界赋予的,而是我们自己创造的。在面对荒诞时, 我们要学会从内心寻找力量,坚持自己的选择,用行动去对抗生活的不确定性。通过这种方式,我们可以在荒诞的世界中找到属于自己的价值和方向,实现自我的成长和超越。

而家的哲学依然留下一线光明,清醒的认知是反抗第一步,认识到备考和被推送的双重机制,本身就是一种对命运的蔑视。在系统性高温中,哪怕徒劳,也尝试寻找或创造一丝非功利性的、属于人而非人力资源的价值。时刻认清世界的荒诞 与人生的反抗姿态之后,我们终究要追问,身处无常红流人该如何自处人生姿态里? 首先,真正的成长是坦然接受注定被伤害的人生宿命。我们生来便受制于时代环境,命运无常与系统性压力,如同将病人 自他升起就拥有被终结的既定结局。否认这份宿命,盲目幻想,全身而退,只是天真的虚妄。停止对完美人生的执念,接纳理想,磨损生活变故、 身心缺憾的常态。承认自身的脆弱局限,不是向生活投降,而是直面真实,立足当下的前提,也是寻找真实的第一步。其次,结局无法更改,但奔跑过程 由自己定义。狐狸吞食的只是作为食物的僵瘪人,却无法抹去他奔跑、歌唱、抉择的鲜活瞬间。但杰菲尔德的人生纵然沉沦破碎,却以极致的挣扎拒绝被世俗定义的人生轨道驯服。最后,真正的突围,是以人的温度 主动咬合冰冷的世界。我们可以用创造梳理情绪,留存自我,用真诚善意连接他人对抗梳理,用无用的热爱挣脱工具人的枷锁,这正是西服士的终极反抗。明知徒劳,依旧奔赴江平人的最终课题从来不是逃离宿命, 而是活好奔跑的全程深处充满不确定性的时代,当我们接纳无常,掌控当下,坚守本心,便能在注定的人生结局里,挣脱被定义的命运,咬下独属于人的滚烫而真实的生命温度。

你站在荒原上抬望夜空,或许你会和我一样,并没有看见美丽的星辰。恰恰相反,向你扑面而来的,是生命本身不可承受的重量与虚无。 贾妙说,真正严肃的哲学问题只有一个,那便是自杀。判断人生值不值得活,等于回答哲学的根本问题。 荒诞诞生于人类对意义的本能渴求,与世界沉默的对峙。当我们用理性丈量生命时,却发现世界是一团非理性的混沌,它既不回应人类对秩序的诉求,也不为存在提供预设的脚本。 在此困境中,自杀看似是一种逻辑的解脱,既然存在本身毫无意义,为何还要承受荒诞的重负?但加缪指出,这种选择本质是对荒诞的投降,以否定生命来逃避矛盾, 实则是用虚无对抗虚无,陷入更深的荒诞深渊。比肉体自杀更隐蔽的是哲学性自杀。当人们为逃离荒诞而投身宗教救赎行而上学体系或绝对价值时,实则是将理性拱手让渡,给虚幻的超越安慰。 加缪以克尔凯郭尔的信仰一跃为例,指出这种对彼岸的皈依,不过是用另一种幻觉掩盖此岸的荒诞。真正的哲思必须承认世界的非理性。 正如家庙所言,重要的不是活的最好,而是活的最多。这里的多指向对荒诞清醒的凝视,而非对虚妄意义的追逐。西西弗斯的伟大,恰在于他重复的动作不是妥协,而是一场沉默的凯旋。当他接受命运的无意义时,反而挣脱了意义的枷锁。 家庙赋予这种无用功,以神圣性反抗本身即是意义的开始。家庙提出登上顶峰的斗争本身足以充实人的心灵。希希弗斯在推时的循环中感受到的幸福 并非来自目标达成的希望、喜悦,而是源于对荒诞命运的主动拥抱。这种幸福是带写的玫瑰,是认清生活真相后依然热爱的勇气。 加缪批判的哲学性自杀在文学中往往表现为用极端行为对抗虚无,而托斯托耶夫斯基的群谋 则通过人物基里洛夫的选择,将这种对抗推向了极致。基里洛夫是一个彻底的无神论者,他宣称通过自杀实践能证明自由意志成为人神。 他认为人不敢自杀是因为疼痛和对冥界的恐惧,而一旦识破这一片局,意识到活和不活都无所谓,就能通过理性自杀获得最大的自由,克服痛苦与恐惧,成为人神。 他说,最高的思想莫过于没有神。人类的历史可以为我作证,人所做的只有一件事,就是缔造出一个神来,以便能够活下去,而不用杀死自己。这就是迄今为止全部的世界历史。 基里洛夫为了向世人表现自由意志,实践自己的哲学观念,选择了开枪自杀。基里洛夫的全部哲学都建立在一个核心前提上,最高的思想莫过于没有神。 当作为先天意义来源的神彻底崩塌,人失去了被给定的生存目的、道德准则与价值标识,必须独自面对活着到底为了什么的终极追问。当下社会传统的宏大趋势、集体主义等先天意义体系早已消解, 而消费主义、成功学、婚恋圆满论等被推上神坛的替代序试,又在一次次现实冲击中不断崩塌。内卷半生依然难破阶层壁垒,掏空钱包的消费换不来持久的幸福, 看似圆满的婚姻藏着无尽的内耗。我们终于发现,这些被社会灌输的人生标准答案,根本无法回答我为什么而活的问题。我们和基里洛夫一样,被抛进了一个没有先天意义的世界, 而基里洛夫那句振聋发聩的断言,人所做的只有一件事,就是缔造出一个神来,以便能够活下去,而不用杀死自己。 恰恰到破了当下大多数人的生存真相。我们依然在不断创造新的神,用来逃避直面虚无的恐惧。这种哲学性自杀,在当下社会早已成为一种集体无意识的生存选择, 创造了无数新神,用来逃避对意义的追问。我们把成功学与消费主义奉为新神,用升值加薪、房车、存款、奢侈品定义人生的全部价值,以为赚更多的钱,买更贵的东西就能填补内心的空洞,却在永无止境的内卷中 放弃了对什么是真正的幸福的独立思考。我们把玄学与宿命论奉为心神,年轻人沉迷星座塔罗牌算命,把人生的起落、选择的对错全部交给不可知的命运, 本质上是为了逃避选择的责任,不用自己判断对错,不用承担选择的后果,自然也就不用面对选错了人生就没有意义的虚无。 我们把偶像圈层与集体情绪奉为心神,把自己的情感寄托、价值认同全部绑定在饭圈、偶像、网络圈层的集体共识里,在群体的狂欢中消解自我,不用独自面对我是谁的追问。 更普遍的是,我们用感官麻痹与无意义的忙碌完成精神自杀,沉迷短视频游戏的即时快感,用无休止的工作社交填满所有空闲,本质上是为了避免独处时不得不直面活着到底为了什么的灵魂拷问。 这些选择和基里洛夫所说的异造神来避免杀死自己完全同共。我们用各种替代意义给自己造了一个安全的壳,躲在里面不用直面虚无,却也彻底放弃了对人生意义的自我掌控,完成了一场又一场无声的哲学性自杀。 当下的极端躺平断青,彻底的反内卷,本质上是基里洛夫逻辑的投射。既然社会给定的意义体系都是骗局, 既然努力也换不来想要的结果,那活和不活都无所谓。不如彻底放弃所有期待,所有责任,所有社会规训,不工作、不社交、不婚恋、不消费用,彻底的摆烂, 证明自己不受任何世俗标准的束缚。但这种反抗和基里洛夫的自杀有着一模一样的核心悖论,你用消灭自己人生可能性的方式来证明自己的自由,最终却彻底消灭了自由的再体。 基里洛夫用死亡终结了荒诞,却也永远失去了体验生命创造意义的可能。而极端百烂的人,用放弃人生的方式对抗归讯,最终却把自己困在了虚无的牢笼里, 除了不被归讯,再也找不到任何活着的重量。基里洛夫对自由的定义是摆脱一切束缚,哪怕是生命本身的束缚。 这种对自由的极端误解在当下社会同样随处可见。很多人把裸辞、 gap year、 断青、不婚、不育当成绝对自由的象征,以为只要摆脱了工作、家庭、社会关系的所有束缚,就能获得真正的自由。 但如果没有想清楚我到底要什么,没有建立起属于自己的意义体系,这种摆脱一切的自由,最终只会变成更深的虚无。 你摆脱了所有束缚,也同时失去了所有和世界的连接,失去了所有能让你感受到活着的锚点。就像基里洛夫以为自杀能让他成为人神,但他的死亡除了毁灭自己,没有改变任何事,更没有唤醒任何人。 很多人以为摆脱一切就是自由,最终却在无拘无束中彻底迷失了自己。吉里洛夫的悲剧,本质上是理性的悲剧。他用极致的理性推导出了没有神就没有先天意义的真相,却又用理性给自己画了一个牢笼。 他以为只有用死亡战胜对生命的恐惧,才能证明自由,却忘了生命本身才是所有自由、所有意义、 所有反抗的前提。而家庙对哲学性自杀的批判,对荒诞的反抗,恰恰给了我们当下最需要的答案。面对虚无, 真正的反抗从来不是两种极端,不是躲进心神的合理完成哲学性自杀,也不是用毁灭自己的方式终结荒诞。真正的反抗是直面生命,没有先天意义的真相,依然选择热烈的活着,用自己的行动给生命赋予独属于自己的意义。 对当下的我们而言,这种反抗从来都不是惊天动地的壮举,他是你在内卷的洪流里,依然愿意为自己热爱的小事花时间。 是你在看清消费主义的骗局后,依然能从一顿家常饭、一次散步里感受到幸福。是你在明白人生没有标准答案后,依然愿意认真的爱一个人,做一件事,过好每一天。 就像西西弗斯,明知石头推上去还会滚下来,依然一次次推着石头上山,正是这个持续的直面荒诞的动作,让他拥有了属于自己的意义。这才是对虚无最有力的对抗,也是我们跳出哲学性自杀与基里洛夫式悲剧的唯一出路。

上一期我们讲萨特人被判定为自由,必须为自己权权负责,但现实常常给我们重击,努力未必有结果,坚持未必有回报,真诚未必被善待,意义未必天然存在。 世界沉默冰冷,不讲道理,不回应我们的渴望,不满足我们的期待。 家庙把这种冲突命名为荒诞。荒诞不是世界很坏,不是人生很惨,而是一个不可调和的冲突。 人内心深处本能渴望意义、秩序、目的、归宿,但世界本身冷漠沉默,无目的,无预设,无答案。 你想要公平,世界不讲公平,你想要永恒,世界一切无常。你想要确定世界充满偶然, 你想要归宿,世界只给漂泊。这种渴望与现实的断裂,就是荒诞,它是现代人的基本处境。当人直面荒诞,通常会走向三条错误的路。第一条,逃避 麻木、放纵,刷手机内卷,追逐刺激,拒绝思考,用忙碌掩盖空虚,用娱乐杀死困惑。 这是肉体活着,精神自杀。第二条,肉体自杀,以为消灭自己就能消灭荒诞?佳妙说,这是最懦弱的投降,因为你承认人生不值得活。 第三条,哲学自杀,也就是信仰跳跃,闭眼相信一个绝对真理,宗教、意识形态,用虚构的意义掩盖荒诞,逃避真相。家庙认为,这也是放弃清醒,放弃直面现实。 真正的觉醒,不是消灭荒诞,而是清醒的活在荒诞中,直面荒诞,绝不投降清醒反抗。 反抗不是推翻世界,不是抱怨命运,而是做到三件事,第一,不逃避清醒, 明明知道无意义,依然保持清醒,不欺骗自己。第二,不放弃行动,明明知道徒劳,依然坚持前行,认真生活。 第三,不否定生命。明明知道痛苦,依然热爱命运,拥抱当下。反抗,就是在无意义的世界里,倔强的活出意义。 家庙最伟大的预言就是西西弗斯神话,周神惩罚西西弗斯,推石上山,石头到顶必滚下,永恒循环,永无结果,永无意义。 但加缪说,希希福斯是荒诞的英雄,当他下山时,他清醒,知道一切徒劳,但他依然迈步,依然坚持,依然掌控自己的脚步。他不再怨恨命运,不再渴望结果,他爱上了自己的奋斗。 佳妙说,向着山顶的奋斗,本身就足以填满人心。我们必须想象,西西弗斯是幸福的。荒诞哲学最温柔的真相,意义不在终点,不在结果,不在未来,在过程。你不需要等成功才有意 义,你不需要等答案才有意义,你不需要等解脱才有意义。 认真生活,真诚待人,坚持前行,保持清醒,热爱当下,这本身就是意义。意 义不是被世界给予的,是你用每一个选择,每一次坚持,每一份热爱,亲手创造的。 家庙的哲学不是冷酷,不是绝望,而是清醒的温柔、坚韧的乐。世界没有意义, 但你可以赋予它意义。人生本是徒劳,但你可以活得热烈、真诚、骄傲。真正的觉醒是与荒诞和解,与世界和解,与自己和解, 在无意义的世界里,活成自己的光。人生的意义不是找到不再因结果不如意而崩溃, 你会清醒、坚定、温柔的活在每一个当下,在荒诞中创造属于自己的意义与尊严。 存在主义让我们在荒诞中创造意义,而我们当下最真实的处境是被 ai 算法、数据包围的技术时代,人类如何不被异化,不被替代? 下一期技术时代的觉醒使命,坚守本真,与 ai 共生,我们下期不见不散!

今天要讲的是荒诞主义,你有没有无数次拼尽全力,最后却只换来一场空? 熬夜付出的努力未必有结果,真心对待的关系未必能长久。认真规划的人生,总会被突如其来的意外打乱。我们总执着于给人生找意义、求结果,可现实常常直白又残忍。 很多付出本就没有回应,很多坚持本就毫无回想。这就是佳妙所说的人生荒诞性。 很多人穷尽一生都在和生活较劲,试图为平凡的人生套上合理的答案。我们被世俗规则裹挟,认为努力必须成功,付出必须回报,人生必须步步向好。 一旦事与愿违,就陷入自我内耗,怀疑自己,否定过往,陷入无尽的焦虑和痛苦。 而荒诞主义的核心干货,从来不是消极摆烂,而是看清真相后的清醒。加缪认为,荒诞本质是人类对意义的渴求,与世界无意义本质的永恒冲突。世界本就无序,没有既定规则,也没有必须圆满的结局。 所有的意义从来都不是生活赋予的,而是我们自己赋予的。很多人误解荒诞主义是躺平、放弃、认命。其实恰恰相反, 真正的荒诞主义者,是看清人生的无常与徒劳后,依然选择热烈生活。就像西西弗斯,日复一日推石上山,明知石头终会滚落,却不再为徒劳痛苦, 而是在重复的过程中,找到属于自己的坚守与热爱。人生最大的内耗,就是执着于不可控的结果, 不必强迫事事有回应,不必纠结过往的遗憾,更不必非要活成世俗定义的圆满。接纳人生的荒诞,是成年人最高级的通透。 所谓活着的意义,从不是追着答案奔跑,而是抛开对结果的执念,认真过好每一个当下。认清生活的真相,依然热爱生活,便是对抗荒诞最好的方式。

如果要用一句话概括家庙的哲学核心,那便是在一个没有上帝、没有先天意义的宇宙中,如何面对荒谬并继续充满激情的生活。 加缪认为,荒谬既不存在于世界,也不存在于人,而是产生于两者根本性的对立。人类对意义、理性与永恒的热切渴望,与世界对此冰冷的沉默和无理性之间的冲突。那正如他在西西弗神话开篇所写, there is, but one truly serious philosophical problem and that is suicide。 真正严肃的哲学问题只有一个,那就是判断生命是否值得活着。而解答这个问题的前提就是直面荒谬。 荒谬感有三个来源,首先是日常生活的坍塌。某一天,你如常的起床通勤工作,却突然感到一阵莫名的疏离与恶心,重复的日常失去了意义,动作也变得机械,这一刻,你感知到了荒谬。其次是对统一性的渴望,欲阻 人的理性天生追求理解解释,世界渴望一个和谐统一的答案,但世界本身是打乱混沌,不可理喻的, 这种对理解的渴望与不可理解的世界之间的割裂便是荒谬。他最后就是死亡的绝对性。死亡是唯一确定的事实,他彻底取消了生命积累的一切意义, 所有努力、爱成就在死亡面前都显得暂时而脆弱。对生命的眷恋与死亡的必然之间的对立,构成了最根本的荒谬。那面对荒谬,人类有几种常见的诱惑? 嗯,或者说是常见的错误解答。那首先是哲学性自杀,跳跃到信仰,为世界强行赋予一个意义,也就是某种宗教或者某种绝对主义,从而杀死这种荒谬感,那在伽略看来,这是一种逃避。 其次是物理性自杀,用消灭自身意识的方式来消除对意义的渴望,从而消除荒谬。那这同样是逃避,对吧?因为他承认了荒谬,认为如果一定要带着荒谬活着,我们会通过以下方式来实现反抗。 首先是拒绝世界强加的无意义,也拒绝用谎言也或者说是信仰来掩盖他。这种反抗确认了人的尊严,却立了我反抗不我们存在的边界。反抗赋予了生命价值。 其次是既然上帝已死,鲜艳价值不存在,人便获得了绝对的自由,他是在生命有限的框架内,在无意义的荒漠中的自由。这意味着人没有任何借口,必须为自己的每一个选择和行为承担全部责任,这种清醒的负担便是自由的重压。 那最后呢?一定是激情,这是实践的方式。在放弃了永恒与来世的幻想后,人应该义无反顾的投入现实的生活, 穷尽生命所给予的一切。重要的不是活的最好,而是活的最多。对经验的数量与多样化的极致追求,对当下瞬间的深度沉浸,是在有限中对抗无限的唯一途径。 伽姆的经典意向是推石上山的西西弗斯,众神惩罚他永无止境的将巨石推到山顶,巨石又会因自身重量滚落,那这无疑是荒谬生活的绝佳隐喻, 无效无望的劳动。然而,加缪的结论是革命性的,我们必须想象西弗斯是快乐的,为什么当他走下山顶,重新面对巨石时,他清醒的知道自己的命运, 在这段意识的间歇期,他超越了自身的命运,他成了自己处境的主人。他的胜利在于他比那块巨石更坚强,他承认了荒谬的永恒存在,但他选择继续推动,这种推动本身就是对荒谬的反抗。 那因此,家庙式的英雄,他不是一个征服者,而是一个清醒的、不屈不挠的,在注定失败的行动中不断确认自身存在的荒谬英雄。

道德判你死刑,哲学判你无罪。这是我听过最孤独的一段话,我失去了对所有人倾诉的欲望。于我而言,身边的所有人,包括亲人都是陌生人,在我内心深处,我一无所有。 人生百年,不过是学会如何取舍。荒诞的世界,我永远是局外人。这段文字出自伽米诺的经典之作异乡人,不愧是诺贝尔文学奖得主伽米诺的神作,他用文字道尽了存在主义的深刻内核, 世人对生活的困惑,对自我的怀疑,他都给出了直击本质的答案。这部作品是伽米诺二十六岁时的经,问世便震撼文坛, 更是入选二十世纪百部经典好书。他让我们看清生活的荒诞与割裂,从来不是一个人的困境,而是每个人都要面对的人生命题。 这个版本是北京大学出版社推出的匠心一本,严格依照法文原著旨意,最大程度还原作品原本的韵味与思想。在豆瓣评分,近三万读者给他打出九点一的高分口碑。十大时, 音乐人朴树曾深陷情绪低谷长达十余年,如此谋生、放弃的念头,正是加缪的文字,成为了他支撑下去的精神力量。向来毒舌的苏三桑塔格也直言,整编常备加缪的作品, 方能寻得精神安宁。读懂加缪,读懂异乡人,你会豁然开朗。原来人生可以有两种截然不同的活法。