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八还辨见。不汝还者,非汝而谁。 《楞严经》节选,佛告阿难。此诸变化:明还日轮。何以故。无日不明,明因属日,是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别,顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有,不出斯类。汝见八种见精明性,当欲谁还。何以故。若还于明,则不明时,无复见暗。虽明暗等,种种差别,见无差别。诸可还者,自然非汝。不汝还者,非汝而谁。则知汝心,本妙明净,汝自迷闷。丧本受轮,于生死中,常被漂溺。是故如来,名可怜愍。 佛告阿难:“此诸变化,明还日轮。何以故?无日不明,明因属日,是故还日。”这句话,佛陀以自然界的日轮为例,阐述了世间一切光明的来源与归宿。日升月落,昼夜交替,光明与黑暗互为依存,而光明之所以存在,皆因日轮之照耀。世间万物,无论其形态如何变化,其光明之性,终将归于日轮。“暗还黑月”,则是从另一维度说明,黑暗与光明相对,其本质亦有其归宿,即黑月之夜。“通还户牖,壅还墙宇”,这两句则进一步以日常生活中的门窗与墙壁为例,说明畅通与阻塞、开放与封闭之间的转换。 “汝见八种见精明性,当欲谁还。何以故?若还于明,则不明时,无复见暗。虽明暗等,种种差别,见无差别。”这里,佛陀问阿难,当你面对这八种光明的本性时,你打算将它们归于何处?如果你将它们归于光明,那么在黑暗的时候,你又如何看见黑暗呢?实际上,无论是光明还是黑暗,都只是现象,而我们的“见”,即感知与认知,是不受这些现象限制的。真正的智慧,是超越光明与黑暗的二元对立,认识到一切现象的本质都是空性,从而达到心灵的彻底自由。 “诸可还者,自然非汝。不汝还者,非汝而谁。”这句话深刻揭示了自我认知的真相。那些可以归还、可以定义的东西,都不是真正的你;而那些无法归还、无法定义的东西,才是真正的你——那个超越了一切形式与现象的、本自具足、妙明净心的你。“则知汝心,本妙明净,汝自迷闷。丧本受轮,于生死中,常被漂溺。”佛陀在此告诫阿难,你的心灵原本是妙明净心的,但由于自己的迷执与无知,你丧失了这份本然的光明,陷入了生死轮回的洪流之中,不断被外界的诱惑与烦恼所困扰。“是故如来,名可怜愍。”最后,佛陀以慈悲之心,称呼那些迷失于生死轮回中的众生为“可怜愍”。这不仅是对阿难个人的关怀,更是对全体众生的深切同情与悲悯。佛陀希望我们都能认识到自己的本心,超越生死轮回,达到真正的解脱与自由。
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