得道高人是什么意思

在庄子笔下的得道高人之中，南伯子奇无疑是最为神秘、最难以测度的一位。他在奇物论中初次登场，便凭借物我两忘、天人合一的作忘之境震撼古今，令无数道学爱好者心驰神往。 然而，千百年来，真正能达到坐忘境界的人寥寥无几。南伯子奇究竟是怎样的一个人？我们又该如何体悟他的道术？读完庄子徐无轨中关于他的两则故事，或许便能找到些许答案。 一心如死灰，并非死寂，而是放下世俗的执念。文中记载，一日，南伯子奇沉浸在静谧之中，悠然静坐，气息平缓。弟子盐城子走进屋内，见此情景，由衷感叹，先生您真乃高人也， 形骸固然可以如枯木一般，心灵又怎能像死灰那样沉寂呢？南伯子期听后哈哈大笑，答道，这没什么好奇怪的，我的心必须死去才行啊！ 你可知道，我从前住在深山老林里，却仍常被权贵打扰？起初我总觉得是旁人的问题，后来才明白，虽然身体远离了人群，内心却尚未真正脱离世俗，否则我的名声怎会传到外界， 他们又怎会知晓我的存在？从那以后，我便日渐远离人事的浮沉，直至达到心如死灰的境界。 严承子所问的行固可使如皋木，心固可使如死灰乎？恰恰道出了南伯子齐道术的核心，入道之后为何会呈现心如死灰之态？ 在庄子哲学中，心如死灰并非贬义，而是一种下愚之境。这里的下愚不是真正的愚钝，而是一种看待世界的局局性视角， 以谦虚朴素的态度放下自我，融入天地，不被主观偏见所束缚，方能看清世界的本来面目。而抵达下渝之境的途径，正是庄子所推崇的心斋与作望，放下执念，超越二元对立，将自我与世界视为一体， 消磨个体与外物的界限，最终实现理解世界、融入世界的通透。二具荣华富贵真正的福气， 是顺应天地，而非追逐世俗。另一则故事中，南伯子奇有八个儿子。一天，他让儿子们排成一列，请来善于相面的奇人九方音说，来帮我看看这八个孩子谁最有福气。 九方音看后答道，困醉有福相，他将来能与国君一同用膳，享尽一生的荣华富贵。据说九方音像面从无失手，换做常人听闻儿子有此等命运，定会欣喜不已。可南伯子琪却潸然泪下， 太可怜了，我的儿子，怎会落得这般命运？这话让九方英大为不解，您可知道，与国君一同用善恩泽，足以惠及三族，何况只是父母呢？如今您听了却泣不成声，这是拒绝福分啊！您的儿子有福气，您这个做父亲的恐怕是没福气了。 南伯子其仰头望向天空，缓缓说道，因啊，你怎么知道捆一定是有福的呢？ 我们只知美食从口鼻入腹，却不知他们从何而来。我不憎牧羊，羊，却出现在我乌社的西南角。不曾喜好打猎安存，却落在我乌社的东南角。若不把这看做意事，又该作何解释？ 在他看来，世人所追求的快速积累财富、一夜暴富，或是结交权贵，都是低付出高回报的危险执念，违背了脚踏实地的常理。 他曾对儿子们说，我们不一定要建功立业，不一定要追逐名利，不一定要标新立异，只要顺应天地的规律，不被外物所左右便已足够。 如今却要得到世俗的回报，这恐怕是上天要降罪于我，所以我才会泣不成声。 这段话恰恰点明了得到的另一层含义，真正的自由与解脱，从不在于追逐世俗的欲望，而在于放下执念，怀抱超然物外的心境。 就像南伯紫棋与儿子们在自然中游历，春日踏青，夏日品茗，秋日赏月，冬日观雪，专注感受天地的无穷与美妙，这才是最本真的福气。三、心斋得道的具体路径从专一到虚境 现实中，我们常常迷失于世俗的追求之中，望子成龙，疯狂内疚而舍弃本真，为迎合他人而失去本心。 而庄子用心斋二字，给出了从根本上解决问题的方法。心斋是一种内心的虚境，如同静止的湖水，能清晰映照万物。 颜回曾问孔子如何实现心斋？孔子的回答堪称经典，将其拆解为五个步骤，值得细细品味。若一致， 修炼的第一步是让心念专一，扫除杂念。若杂念纷飞，功夫便难以精进。无听之以耳，而听之以心。当心念归一时，需用听的诀窍不止用耳朵去听外界的声音，而是用心去感知鼻中的呼吸之气。 气息本无声音，却能被感知到近处的快慢粗细，这是从外在聆听转向内在觉察的关键。 无听之以心，而听之以气。继续修炼便会发现心有知觉，能感知气息。但久而久之，心与气会融为一体，不再有感知者与被感知者的对立。 此时无需再刻意用心听气，而是让心与气自然交融，达到听之以气的混沌状态。 听止于耳，心止于福。功夫健身之后，会进入神气合一的境界。耳朵不再执着于听， 心也不再执着于感知，外表看似沉睡，内在却处于无知无觉而清明的状态。气也者，虚而代物者也。为道极虚。虚者，心斋也。这是心斋的终极境界。 经历了前四步之后，内心会自然达到虚境，这不是刻意追求空，而是后天反先天的自然结果。 只有保持这份虚境，才能接纳万物，契合大道。南伯子奇的得到，从来不是遥不可及的神话从心如死灰放下世俗执念，到拒绝荣华富贵，坚守本心， 再到通过心斋实现内心虚静，其本质都是向内求的过程。对我们而言，不必刻意追求作妄的高深境界，只需学会放下不必要的执念，顺应本心，安住当下，便已是在趋近道的路上了。

什么是得道高人呢？得道高人就是那些参悟透了道，得到了道力加持的人，这类人他迎出法随，他所说的每句话都是规律， 他所说的每一句话都是天道法则都会随着响应得到的。人呢？他是使人当道的 普通人，一辈子都忙碌在这个有的里面， 那比如说看得见摸得着的，他们以为这就是真的。所以呢，他一辈子都研究在这个有看得见的这个像里面。 而得到的人呢？他们主要是研究的是无，因为他们相信这个世界是由无决定了。有，也就是看不见的东西永远是掌控看得见的东西，比如说我们没有看见过这个 规律，但他的的确确创造了四季轮回，我们看不见的性格，但他却是掌握了我们的命运。我们看不见磁场， 但他却决定了我们的能量。所以当你真正得到了，你的元神就会觉醒，你会迎出法随，与道共融共存。

自古以来，那些很厉害、很伟大的人都被称为得道高人，那究竟什么是道呢？道是中华文化的源头与核心。道论是两千五百年前的老子在道德经里正式提出的， 是老子对宇宙本源的假说，也就是宇宙万物产生的总根源，宇宙的终极法则和根本运行规律。我们感知到的万物都是物质与能量的选项和应用，其背后的本体本质和演化规则就是道。 比如能量是如何聚合变化为物质的，日月星辰是按什么规则运转的？万物的常驻坏空，人的生老病死究竟是什么控制的？这就是天之道。在人类社会，多数人的利益和人心向背就是道。所有 世间法，包括国家、社会、道德、法律、文化、科技、竞争和战争，这些人类的概念和行为，其实也都是道的显化。这是人之道。那道有好坏吗？为什么厉害的人都会被称为得道高人？ 道没有好坏，他只是一套客观公平的规则。只是我们尚未真正认识这套规则，当代科学也一直在探索这套宇宙终极规则，但也许永远看不到他的真实面目。所以老子说，道可道非恒道，名可名非恒名。 佛家也说言语道断，新型除灭，就是说语言、思维、意识都是无法真正描述和理解到的。所以我们只可以尝试去悟道，只可以无限 接近于道。那一个人是不是真正的厉害，就看他的思想和行为是否尽可能接近于道。遵循于道，尊道的就叫得道，不尊道的就叫失道，或者背道而驰。 遵道就是遵守规则，不守规则就会遭到惩罚和失败。所以我们只能遵道而行。比如一个人只知道自私自利，就会损害他人利益，必遭他人反击和社会规则的制裁。 但如果一个人只会利益他人，完全不顾自己，自身也无法生存和发展，那正确的做法就是自利利他。 因为众生都是道的产物，世界本身就是一个相互依存的命运共同体，没有人能够单独存在，人与人之间是彼此竞争，有相互成就的关系。所以，能够独善其身，也能兼济天下的人，就是得道高人。

得道的人哈，高人到底有什么样的特点？我们来看一下。第一个特点哈，就是行为非常的谨慎小心呃，不冒进，不跨大步，不着急，顺其自然的走，善于站在别人的立场去考虑问题，不会只顾自己就是 做事情。呃，有一颗利他之心是吧？他做事呀，非常的谦卑，非常的谦恭 啊，就像在别人家做客一样，其实讲的就是无我呀啊，我没有自己的不控制我自己的极限啊，不会把我的喜好，把我的标准放在第一位。春风笑容坚冰，他是润物细无声的，他是非常柔的 啊，非常软的那个。这样的人就会非常的有亲和力，像未经加工的原木，敦厚朴实，很朴素自然 就是朴素自然，其实从心灵层面来说的话，其实就是真诚的，你做任何事情都非常真诚，胸怀宽广，像山谷一样。就虚怀若谷啊，心比较大，然后能包容很多事情， 好像是浑浊的，没有不固执极见，没有自己的观点。哎，别人问的啥，这个东西好不好呀？嗯，挺好的。

一分钟了解古代冷门典故沧海桑田！东晋时期有一位得道高人名叫王芳平，他神通广大，能预知世事，穿梭天地。一日，他与仙女麻姑相约在蔡京家中见面， 久别重逢，麻姑笑着对王芳平说道，自从上次与你相见以来，我已经亲眼看到东海三次变成了桑田。 众人听后都惊诧不已，要知道东海无边无际，怎会化作陆地桑田？ 麻姑接着说，方才路过蓬莱仙岛，发现往日的东海水位又下降了大半，眼看着又要变成陆地山丘， 王芳平不由感叹，世间万物瞬息万变，就连浩瀚无垠的大海都能历经岁月变迁，化作长满桑树的田园，更何况是世间的人与事。 后来人们便用沧海桑田形容世事变化极大，岁月变迁无情，也提醒世人，世间万物没有永恒，唯有珍惜当下，看淡世事流转。

为什么我们看不到真正的大道？因为我们观察这个世界的时候啊，就像是盲人摸象一样，我们都摸到了象， 但我摸不到的都是向的局部。我们的目的是什么？我们看到的世界就是什么。比如说我， 我是个好色之人，那我一进屋子呢，我的第一个区分就是男人女人。第二个区分呢就是美女、丑女。 这个屋子里的其他东西，比如说窗啊，灯啊，我什么都看不见，我只能看见我想看的。所以 当你带着目的看世界的时候，你一定是有局限的，而你看到的世界一定是对你有利的。这也就是为什么我们会别人吵架， 我们各自只能看到对自己有利那部分，那认知上就会出现差异，交谈上就会产生分歧。而真正得到高人呢，就是能够全面的看客观世界， 要想多看一点，就要减少自己的欲望，这也就是为什么得道高人都是自律之人。有点意思，关注我，我是无菌。