优游餍饫什么意思

不怨枉生极乐的五类迷惑念西法是讲授宗泽禅师在连华生会录文中，以五类迷惑来断除我们的不正确的观点，让我们断一生性，发怨枉生西方。 这些疑惑如果不断除，我们是不会发怨枉生西方的。具体有哪些迷惑不怨枉生， 切常论之。此方之人，无不厌俗之喧烦，木兰若之寂静，故有舍家出家，则殷勤赞叹。而娑婆众苦，何止俗舍之喧烦，极乐悠游，岂知兰若之寂静？知出家为美，而不愿往生其惑异。也 有一些人，就像未尽南北朝时的竹林七贤，他们很喜欢过清净、少欲、知足的生活。或者也有一些人想出家修行，但是仅仅这样还不行，如果不往生净土，即使出家，你这辈子能否了生拖死还是个问题。 世俗之人在交际人情方面有种种应酬，非常麻烦，许多人都会升起厌烦心，所以有人专门舍家去除家。对此，我们都会殷勤赞叹， 但是仅仅这样还远远不够。为什么呢？因为娑婆世界的种种痛苦，远远不止世俗的喧闹烦扰而已，而极乐世界的悠闲自在，又岂知我们娑婆世界阿兰若的寂静呢？ 极乐世界绝对不只有阿兰若的寂静这么一点快乐而已，还有种种我们做梦都想不到的殊胜利益。 对我们来说，往生西方极乐世界修行是最殊胜的，种种修行的顺缘都可以成就所有的违缘都可以遣除内心不起贪嗔痴烦恼外在没有恶人、女人喧闹甚至魔障，修行只进不退。 不但阿弥陀佛正在说法，我们随时可以听闻。而且极乐世界的水鸟树林、贤宣妙法，让我们听了之后心地寂静，甚至明心见性。所以极乐世界的书圣快乐，不仅仅是阿兰若的寂静而已，是完全无法相提并论的。 知出家为美而不愿往生，那真的是太迷惑颠倒了。这个是第一祸。愿参知识，不欲见佛， 万里心情远求知识者，概以发明大事，抉择死生。而弥陀世尊色心夜圣，愿力弘身一眼愿应无不明器。愿参知识而不欲见佛，其惑二也。 在娑婆世界，有一些人，就像以前禅宗的学人，万里迢迢、辛辛苦苦地去参访善知识，就为了发明本分大事，明心见性，抉择生死。 就如当年慈明禅师去参访汾阳禅师的时候，当时正发生着战争，他是冒着性命的危险过去的，在这个世界远行去寻求善知识，非常辛苦。但如果往生，西方之后就不是这样的。 在极乐世界，阿弥陀佛的色心夜圣，色是指佛色身星是指智慧，夜是指度生的事业都特别超圣，非常书圣。佛讲法能够元音一言，众生随类各得解， 这首先是指佛这个对境书圣，此外就是西方的众生根基书圣。但如果在娑婆世界就不一定了， 说者没有这么。书生不是色心业圣，而我们自己的根基也很差，跟极乐世界莲花化生的众生根基不一样，哪怕遇到善知识讲法，你也不一定听得懂。 即使佛现前给你讲法，你也不一定真能开悟正果。就像此处大成起经论里面讲的，在我们梭脷世界，佛元英一眼还不行，还要以广讲等种种方法来解释才可以。 极乐世界的书圣，就如善导大师般，周赞里面讲的，一入涅槃常驻国，彻穷后继更何忧？念念时中常政务实地行愿自然成。这样我们就知道，西方的书圣， 我们应该往生净土，去见阿弥陀佛，这样可以最容易最迅速成就佛果，而不应该在这个世界以通途教法去参访善知识。想在这个世界修行而不去见佛， 愿参知识而不遇见佛，这是第二个颠倒迷惑。清净丛林不慕清净海中 丛林广众皆乐其迟。少众道场，不欲依附。而极乐世界一生补处极少甚多。逐上善人聚会一处， 既欲亲近丛林，而不慕亲近海中其或三。也许多修行人都喜欢在大丛林大道场中游息，寄居一僧众熏修。而如果是三五个人的小庙，一般就不愿意住在那里。 而极乐世界有倾尽大海众不散，一生补处奇书甚多。诸上善人聚汇一处，比我们娑婆世界的大丛林要殊胜千百万倍，不可同日而语。 阿弥陀经中讲，极乐国土众生生者，皆是阿炳八志，其中多有一生补处，奇数甚多，非是算术所能知之，但可以无量无边。阿僧其说，舍利福众生文者，应当发愿愿生彼国， 所以者合得与如是诸上善人聚会一处。极乐世界，是诸上善人聚会一处。太书生了，所以我们要发愿，罔生莲池大师弥陀书抄，何故教人发愿生彼以彼国，是诸上善人同会之处。 得生彼国，则入儒士圣会，故当求生。极乐世界有亲近大海众菩萨。诸上善人聚会一处，往生到极乐世界，就是加入了如此殊胜的法会，所以我们当然要发愿求生。 如果你想亲近丛林，却不愿往生西方，亲近亲近大海众菩萨，那是非常颠倒迷惑的。 这是第三祸，流转娑婆浊井，不欲净土长生。此方之人，尚寿不过百岁，而铜吃老冒，疾病相仍，昏沉睡眠，长居大 伴。菩萨由荼荼生门，尚未出胎，则耻闭寸阴食，丧其久而未登，不退可为寒星梭脫世界，特别是我们难言福体。现在这个时代的众生，很少有能够超过一百岁的， 即使有一百年的寿命，但是其中还包括无知的童年和年迈的老年，还有疾病连绵不断，并且大多数时间都在昏睡，被疾病、昏沉睡眠乃至其他无意义的事情占了一大半。 在娑婆世界，菩萨有隔篱之谜生门也有初胎之妹，虽然时间非常可贵，但是十分之九都是空耗时光的。 而且我们在梭脮世界修行，没有达到不退转位，修行进一步退三步，最后不知道会退到哪里去，所以说可为寒心。 西方之人，寿命无量，一托连包，更无死苦相许无间，执治菩提，所以便获阿维越治佛接，决定可期。 极乐世界的众生，不管是阿弥陀佛、圣者菩萨，甚至人天凡夫，都是寿命无量的莲花化生，没有死苦，不会死亡，直至成佛，所以便获阿维月至，阿维月至，即不退转菩萨，这样就佛皆绝定可期。 此生寿命无量又不退转，当然就可以集生成佛了。这是出自围山禅师的名言，生生若能不退，佛皆决定可期。 如果修禅宗或者学教法，要在这个娑婆世界生生世世度众生是很不容易的，如果这一世没修成，必须下一世再继续这样生生。若能不退，佛皆决定可期。 但是这是以若能不退作为假设，佛界才决定可期。那如果退了呢？就像前面围山禅师的公案一样，他做了三世国王就迷掉了，如果功德退转，那佛界就不决定可期了。 但是极乐世界不是这样，就像弥陀要解离讲的，有无量受益，故极乐人民皆定此生成佛，不治一生。 因为寿命无量的缘故，所以极乐世界人民都是一生不处，都是决定此生成佛不用等到第二世、第三世。这是娑婆世界和极乐世界的差别之 处。流转娑婆肃井而迷于净土，长年，其祸四也。为什么极乐世界是长年，而我们娑婆世界寿命短促呢？ 弥陀要解中解释，阿弥陀经里本是施加佛在五浊恶世为一切世间说此男性之法是为肾难。这段经文的时候讲到，储命浊中决定为无常所吞食火电光措手不及，若不深知其肾难，将为更有别法可出五浊。 我们现在处于命浊之中，百年就像石火电光一样，一刹那就过去了，你准备要修行了，马上命境了，来不及了。释迦佛在这个世界成佛，给我们讲这样男性的净土法门是最难的。 净土法门可以说是最殊胜的，但是许多人轻看净土，以为还有一个更殊胜的法，可以超出五浊恶势。 按通途修法，你要真正达到三不退，成为登帝圣者是很不容易的。一般来说，至少要一大阿僧其解才能登帝。再一大阿僧其解，到第八帝再一大阿僧其解，才能圆满成佛。可见按通途佛法修行要多长时间。 但如果按净土法门，你没必要登地转凡成圣，即使你还是一个人天凡夫只要有真性，切愿往生，到西方，出离了轮回，寿命无量，而且可以得到三不退，没必要担心会退转， 这是净土的书生，所以我们应该要发愿莽生，不自量力。你比圣者，若乃未居不退，果真无声再欲。无欲居沉不沉，方能行无原词运同体悲，回入沉牢和光武拙。 如果你得到了不退转位，已经登地，得到了念不退，在无欲中不己施，有的贪欲在沉牢中不受沉牢的影响，这样才能心无怨辞，运同体悲。在五浊恶势当中，与尘世和光同尘，就度众生， 真正的无缘此同体悲是很不容易的，通常要到登地正无生法忍才能做到。而现在有一些人在凡夫畏的时候，就要去学圣者，说，我要在这个娑婆世界生生世世度众生，那就是不自量力了。 这个道理就像智者大师净土式一论中所讲的，菩萨有二种，意者久修行菩萨道。得无生忍者，适当所择。 二者未得已还，即出发心。凡夫菩萨者，要须长不离佛忍力成就，方堪触三界内，于恶势中救苦众生。古制度论云，俱赴凡夫有大悲心，愿生恶势救苦众生者，无有是处， 何以故恶势届烦恼强，声色所复，自堕三途，焉能救众生？菩萨有两种， 对于得无生法忍的菩萨，应该在娑婆世界度众生，如果不度众生，那确实应当呵责。 而对于未得无生法忍以还，即一般出发心的凡夫菩萨，就应该长不离佛，要先往生西方，等忍力成就了正无生法忍了，再来到三界内，这样才能在恶势中救苦众生。 所以大制度论里讲一个巨富凡夫说有大悲心，要升到五浊恶世救苦众生，这是不可能的，是完全颠倒的。为什么呢？因为自己没有忍力，心随净转，到时候连自己都掉到水里了，怎么去救别人呢？这当然是不可能的。 现在这个时代，不少人说大话常高调，动不动就说，我要在五浊恶世救苦众生，我要发菩提心，不生净土。生净土的都是根基下令不够勇猛的人，像我这样根基的人，就要在梭脍世界救苦众生。 我们看智者大师净土时一论，或者龙树菩萨大智独论，就可以知道，实际上他完全是在说大话。我们要依从这些圣者的教言，而不要听现在的人唱高调， 其有浅文，单会稍逊相映，便未涌出四流高超时地以贺净土单恋娑婆，眼目空归，宛然流浪，并肩，牛马街舞泥离，不知自是何人。尼比大权菩萨，其惑无也。 有一些人稍微听闻了一些惊叫，或者稍微有一点胆会少善，就说大话，以为自己已经了生死了，或者已经成佛了，而去苛责轻视净土。但实际上，他对娑婆世界的武欲比谁都单注留恋，这是非常颠倒的。 明明非常单恋娑婆，却偏要说大话，抵喝净土。所以说他是自欺欺人，到时候空手而归，又会堕落轮回，在六道中流浪，甚至堕入畜生地狱三恶曲当中。 实际上自己完全是一个巨富凡夫，但他现在说大话，不知道自己是什么人，把自己比作大权势现的圣者菩萨。这是第五个迷惑。 破除前面五种迷惑之后，就要让我们发愿往生。所以下面总结，不愿往生是为佛语。故经云，应当发愿，愿生彼国 则不幸。诸佛成言，不愿往生净土，岂不是迷？在阿弥陀经里讲，应当发愿，愿生彼国。 十方诸佛都出广长舌像来证明，赞叹极乐世界。如果你还不信，还不愿往生净土，那就迷到极点了。