阿含经里有打坐吗

rn 精式很重要它有很具体很细腻的解析但是要知道这些你再怎么修再怎么思维都是在自我的世界里边修在自我的世界里边思维 安静他没有把你拉出来去跟整个法界跟整个天地融合来修安静没有他是让你在那个自我舞韵身心里面在那里观无常体会无我。 今天南闯佛教界的修法就是以阿安经为主以试炼处为主所以他们的修法就是南闯佛教界现在的所教导的方法都是这 都是在五韵身心里面来打坐开发名爵然后再决售 在打坐里面进行体会什么是无常什么是无我或是惊醒 透过晶形然后去收射这个六根然后来到呃修出一个不动的心然后对外镜什么都好像啊。这只是看只是看客观的。呃这是都只是保持觉知 啊很多人认为你只要觉知就好你只要觉知就好其他的都不用去理会其他的都不用去论断然后你只要觉知那些忧悲脑苦就可以消失就可以消除 很多人认为，哦这样就这么简单呢我只要开发民觉然后保持觉知这样就好了。那右边脑苦就可以消除了。 但是不知道这些都只是在治标而且是一种很强的麻醉剂在麻醉自己。 因为你光只是保持觉知那你内心的贪称 他还是存在只是他出现的时候你保持觉知然后哦看起来他好像就消失 但是问题是你那个冒出贪心跟称心的那个根源并没有断除并没有断除因为 你并没有深入去解析为什么我会起贪为什么会起撑？ 所以如果你只是保持觉知啊，然后修炼不动心，保持觉知，保持，只要知道知道这样就好。如果只是这样修，你到后面你的心会渐渐的僵硬， 也会渐渐的麻木，而且没有进一步去找出真正的原因。苦音在哪里？ 那有的他就透过哎打坐，然后去看角兽啊，认为说，哦，我打坐打坐，然后坐到后面， 哎，哦，那个因为你打坐的过程，我们的这个气会渐渐的旺盛吗？ 当气血循环比较通畅，然后气比较旺盛之后，你的身身体就会渐渐的渐渐的有那种膨胀的感觉，然后慢慢的哎越来越舒服，你稳定舒服之后你会做到，哦很舒服。 然后后面就会来到所谓的像会经历过那种忘我的阶段， 忘我的阶段啊，然后后面又会进入到他认为的无我，然后因为他觉得，哎，我打坐到后面，哎这个身体不见了，消失了，消融了，成为气泡了，然后消，消失了，然后就认为 因为别人告诉他，当你觉得身体消融了之后，这个就是来到无我，哦，认为说你这样修，那你就已经进入政务到无我， 但事实上不是这样啊，实相上不会说你打坐，然后你身体消融之后，然后你就真正震悟到我那只是禅向上，你禅向上，你的感受而已， 那只是一种禅像啊。结果呢？很多人就认为说那那个就是他已经进入到屋，好，你认为已经进入到屋，结果你一出禅堂呢？或是一起做， 你就认为我的座位别人不可以碰到我的。什么别人不可以碰到别人磁场不好，别人磁场怎么样，然后会会带给我们污染，所以你那个深见是很强的， 或是会认为，哦，我已经证悟到无我，然后别人你们这个境界还差得远。 而丽人对镜呢，在展现的时候很容易展现我慢 那种二元对立很强烈，但是不知道，就像前段期间一样，有学员他在南船的佛教界到缅甸，他已经在那个丛林道场里面浸泡十几年，就是到了 边，到那边呢，除了吃饭之外，再就是惊醒打坐，惊醒打坐有时候听一些简单的法语啊，就这样。惊醒打坐十几年， 对，是很精进用工是很精进用工，但是呢，十几年下来，外边的空气跟我们有没有关系？没关系，那个只是我们修订的一个工具， 外面的山河大地跟我们生命有没有关系？那个没关系的，跟我们生命没关系。 所以很多修行人，他们认为这个山河大地，这个跟我要修行，要解脱，这个没有关系。我去，呃，我去了解那些啊， 会浪费我的生命，我重点就是要好好的在这个无印身心里面好好的精进打坐，或是惊醒，然后开发名爵收射，然后深入定力，他认为这样就能够解脱。 结果呢？很多人修了，修了之后变成法执，我执更严重。你修没有觉得修成？那还好， 当你觉得你已经修成了之后，那个我慢就会很大， 而且就会认为他已经修成了，他可以作为人天师表了，他可以让众生追随了，他成 为大师的，可以让众生追随的。 像这种情况跟佛陀所讲的真正的 修行赤地断诸绝辅正国是不一样的，跟佛陀所讲的无我那是不一样的， 因为在整个过程一样都是用自我在修，用自我在修禅定，用自我在修精形。 因为被灌输的观念，你外面的都不能看，外面都外境都是盗贼，你只能够收射六根，然后在这个五音身心里面下功夫，所以你的修行跟外境无关。 所以就算你在丛林里面，森林里面，你精进用工，用工个几十年，你也是一个肉体，然后借大自然的一个环境在那里用工而已。 修了几十年，你借这个地方修了几十年，你还是一样觉得这个外界跟我无关， 所以都一直在自我的世界里边啊。当然这个不是说妥妥的问题， 佛陀一样有讲出这种有刺激，有修行这种步骤方法，但是佛陀一样啊，有讲到更高深的， 高深的无为无学，无修无证，那样的世界，那样的方法，可是佛教界很少人能够真正体会到啊，所以大部分都是一直用自我，然后再用某个法门北传的。是一样 啊，佛教界的哎，大部分都是一直在法门上面深入进行用功， 然后就是在这个自我里边，在那里。呃，经济用功不错，是很经济用功，但是都离不开这个，用这个，我在修，在练功夫， 所以要迫身健，很不容易。

展现慈悲以及红法方面，也一样是要从自己本身做起。释迦摩尼所讲的原始佛法所强调的要回来自己本身开始进化， 你真正大慈大悲，有看到整个世间的苦，一定要回来这个点上面。当一个人能够看到自己的不足，看到自己的贪嗔痴， 这时候你会将心比心，看到整个世间众生都在苦海里面。这时候原来批判指责别人的心态，那一种向外指责的手指会回来看自己。 事实上，首先就是要能够接受自己，这是很重要的关键步骤。因为当你认真回来看自己的时候，你才会发现，我怎么会有这么多的贪婪痴， 我的心态怎么这么可怕，我怎么还会有这么龌龊的心态，这是正常的情况， 当你认真回来看自己，就可以看得到。不要成为假装的圣人，不要成为圣人，要如实做一个真人。 不要掩饰自己的脸黑，不要掩饰自己的贪婪痴，你掩饰自己的脸黑，掩饰自己的贪婪痴，就是让自己没办法走上解脱道，就是对自己不慈悲。 所以重要是回来如实发现自己的不足，回来发现自己的贪嗔痴，这样当你发现到之后，惭愧心就会升起。然后就是要做一个真实的人，对自己负责，对自己真诚， 诚心爱待自己的不足，你才有这样一种雅量胸襟去接纳众生， 这是有深有浅的程度。第一要先看到自己的贪婪痴，看到自己的脸黑，这时候惭愧心会升起，下一步就是接纳自己的不足， 你要如实接受自己，这样才能够将心比心去接纳众生， 信念才会扩展。如果你不接受自己，甚至第一层的发现都没有发现 都还没，还在伪装，带着很多面具，会变成表面上是做一个很有修养的人，但是内心呢，在自欺欺人呐，欺骗自己， 就好像说人家打你一巴掌，你在很多人面前觉得要表现出人家说我是一个很有修养的人，我必须不能够生气， 必须要表现出一副涵养的很好，让人家感觉说这个人修养很好啊，但是私底下呢，却是怀恨了，私底下却一直在那里拉扯，在那里跟自己过意不去。 原来你是想生气的，但是为了顾及颜面，你却不敢生气，于是把情绪压压抑下来，但是你压抑下来并不是说你真的消化那个境界， 只是表面上要做一个让人家觉得说你是有修养的人，这样是让自己伪装起来，于是就没办法如实，没办法做一个真诚的人，这样就容易变成自欺欺人。 第一点，你对自己就没有慈悲，因为压抑下来很容易形成内伤，这样实际上在残害自己， 造成很多在修行变成很拘束，很压抑。表面上为了博得人家的好名声，做一个表面的修养功夫，你内心是在残害自己，在深层里面就是对自己不慈悲， 所以慈悲。不要以为光是一般的慈悲方面，慈善方面。第一点，先回来接纳自己，让自己的种种虚伪，不如实方面放下， 能够如实回来面对，让我们自己放下种种面具，种种包袱，这样就真的迈向解脱。自在这方面非常重要， 先对自己慈悲，然后再逐步扩展，因为你能够看到自己的这些苦，也可以看到原来众生都是有同样的这些苦，那么你就能够点现面，这样逐步上来。

从今天开始的每一天，我已经改变成为一个全新的人。我充满了灵性和爱，我的全身充满了力量和喜悦，我更加爱自己和周围的一切， 我的内心充满了安详和慈悲，我用柔和的语言和周围的人们说话， 我的精力充沛，神清气爽，我浑身充满了美好的能量，奇迹和爱都会一直伴随着我。 我知道我已经成为爱的使者，我用最美好、最温暖的语言传达内心的爱。 我是一个美好的大磁铁，我走到哪里都吸引美好，我走到哪里就把爱散发到哪里。我是奇迹的化身，我是爱的使者。

人生如道场，坦然生死。人生是变化无常的，死亡随时都会到来。所以人生不要太执着，不如把人生看作是道场， 在有限的生命中，做自己喜欢的事。生活在变化中。佛教以缘起的理论说明，一切事物都是在不断变化的，人生也如此，如果不明白生活是在不断变化中的，就会出现不正当的言语。 如果有不正当的言语，就会产生不正当的行为。如果有不正当的行为，就会产生不正当的生活方式。如果有不正当的生活方式，就会有不正当的努力， 从此一错再错，陷入深重的苦恼中。只有认清了生活是永远在变化的，就能坦然面对生活中的一切， 不会再因失去而痛苦，也不会再因得到而喜悦。因为这些都是会变化的，什么也不会长久的存在。同时也不会有执着之心，更不会起贪念，舍弃了贪念之后，才能以自己为基点，独立起来，享有清净的人生。 死亡随时都会来临，死亡是人生最痛苦的事情之一。释迦牟尼首先认为人是会死的，接着以这个为探讨的起点，也就是从本质上来审视人生问题。死的危险不只是老年的事，从人一出生开始， 就已经紧紧地跟随着。人们在有生之年，每天都有可能碰到死的来访，正是这种恐怖，给众生带来不安和苦恼。 有些人不甘生命死去，于是费尽心机去找长生不老的妙药。有些人利用刺激物以强化体力，甚至是更换各种健康食品，只在追求延年益寿，这些都是徒劳的，死亡迟早都会来临。既然如此，就不要逃避，也不要恐惧。 不如把人生看成是佛法修行的道场，即是一期一会的人生，也不妨以自己能接受的方式生活，不必受制于任何事物，勇敢地直面死亡，把握有限的生命。综上所述，生亦何哀，死亦何苦。 在有限的生命里，只有通过智慧过好每一天才是最重要的。对变化的人生而苦恼，或对死亡突来的恐惧，只会使自己陷入茫然。 既然事情就是这个样子，就要去适应。不要沉迷于高官显职、财宝富贵，更不要追求什么长生不死。生命虽有限，但可以通过智慧过好每一天。 佛教生死观观点一，生死无常佛教认为要坦然面对生死，之所以生，是前世的业所造作的，而根据佛法中的无常理论， 死亡随时都会来临，所以要广做善事，过好每一天。无常观点二，夜暴不爽 轮回转世在于个人的业。三善道、阿修罗道、天道、人道、三恶道、地狱道、恶鬼道、畜生道。人如果不能获得解脱，其生死是处于六道轮回中的，根据前世业的造作而决定是生于三善道还是三恶道轮回。 佛教的世界观佛教以劫为基础来说明世界生成与毁灭的过程。劫指不能以通常之年、月日时计算的极长时间，又称大时。劫的基础单位是一小劫。 人的寿命自十岁起，每过百年增一岁至八万四千岁，为增劫的极限。又自八万四千岁起，每过百年减一岁 至十岁为简洁的极限。这样一增一减，共计一千六百七十九万八千年，称为一小节和二十小节，共计三亿三千五百九十六万年，称为一中节历程。住、坏、空四个中节为一大节。 一大节共有十三亿四千三百八十四万年，为一世界由成到毁的年数。

不动怒，面对谩骂释迦牟尼面对谩骂时，能以自我调伏的方法来平息别人，也平息自己的怒火， 只有这样的人，才能赢得最后的胜利。未得伤人先伤己。谩骂是一种极不理智的行为，而且这种行为伤害的不只是别人，更是自己。 因为人一旦动怒，就难以冷静，往往因此而失去理智，结果就会做出让自己后悔的事来。同时，一发起怒来，第一个身心受怒火煎熬的必然是动怒者自己。所以，谩骂真的是一件划不来的傻事。 如果对方是一个理智之人，不会和你针锋相对，但若是一个和你一样失去理智的人，那其结果会更糟。所以，面对任何事情都不要轻易动怒，更不要去谩骂，这样只会使事情更难以收拾，而不是解决问题的关键所在。善于调伏自己 杂阿寒经中记载，释迦牟尼在面对婆罗门教徒谩骂时，采取不还击的态度，并且善于调伏自己的心态。因为别人谩骂你不可能无动于衷，但是如果不想事态发展得更糟，就只能采取不还击， 而这样就很容易郁结到心里而伤害了自己。释迦牟尼所谓的条幅，就是对峙错误心态与行为的实践，即将过于不急处调整回来。当然，在条幅与对峙之前， 应当先建立动怒是不对的，动怒不是我的佛法修学目标之类的坚定信念，自知者无敌。释迦牟尼认为，善于自我条幅的人是不会动怒而谩骂的。以谩骂来回应谩骂， 这是恶劣的人，恶劣的事。不以谩骂回应谩骂的人，才能赢得最后的胜利，因为他不但明白对方为何愤怒， 也能够让自己沉静而提起正念，不但战胜了他人，也战胜了自己，让双方都获益。如果有人认为这样的人是傻瓜，那不过是个不懂政法的无知者。动怒而谩骂的心像匹狂奔的马，狂奔的马要靠江神控制， 但那控制狂奔马儿的缰绳，远比不上能控制内心的调伏力。释迦牟尼所提出的这种方法，也许不能得到大家的认同， 但当你真正拥有时，你就会变得非常强大。因为你看到了谩骂的本质，所以根本不用为此而生气动怒。当你面对谩骂时，也可以试试这种方法，这样就会使你更理性地去面对任何事情。 谩骂者与被谩骂者谩骂源于佛法三读中的憎恨，如果对不满意自己的事情或人总是产生愤恨之心，那就会失去理智而伤人伤己。以平静和理性面对被谩骂者，被谩骂者应该不动怒，否则成为谩骂者就会伤人伤己。 所以要调伏自己的内心，使心归于平静，保持理性的状态。谩骂者、谩骂者由憎恨升起，就如狂奔的马是理智的，丧失其结果在伤害别人的同时，也使自己的内心得到伤害。 调伏自我佛教中的忍辱菠萝蜜对于普通人也有实用价值。调伏自我，才能不动怒，不受伤害。 释迦牟尼认为，当面对别人的谩骂时，首先要不动怒，然后要调伏自己的内心，不要让别人的谩骂影响到你的内心，使别人伤害了你，这样就会变得强大而无敌。

献出最纯真的爱布施佛教的布施是不求回报的，为的只是去除贪心。对于现在的人们来说，也要以这种心态去布施， 不但会去掉贪心，更能得到福报。佛教中的布施佛教针对贪心提出布施的观点主要有财布施、法布施和无畏布施三种。 财不施就是不施，钱财法不施就是用佛法去教导众生。无畏不施就是羞耻五戒，不使人产生畏惧。佛教不施的目的在于通过不施达到尽行尽心。如果想以不施求得果报是不可取的。 南北朝时的梁武帝崇尚佛教，大兴土木，建寺造院，广次渡蝶、剃度僧尼，并且自己三次出家以身世佛均被臣子重金赎回。 他想到自己为佛教做了如此广大的布施，所以就问禅宗初祖达摩，他有何功德？达摩祖师却说，他没有功德，因为他虽有善因，却不是实相，所以为布施而布施不是真正的布施。布施只是修行人舍离诸有心 起正株有空性的自然流露而已。舍与得佛教中的布施其实就是舍离。舍离与布施是一体两面，就像硬币的两面，没有舍离 就没有真正的布施。虽然布施是不求果报的，但布施的结果却是自然得到福报。当人们获赠布施时，他们会很感激，也希望报答这恩惠。因此，慷慨的人将会有很多朋友，有需要时朋友也会来帮助他。不过，当布施时 不要有这种求福报的思想。如果一个人布施的目的是为了使别人认识他或获取声望，那这种布施就是最下等的布施。了解了布施的真正目的，一个人就应时常尽力于仁慈及慷慨，哪怕是最小的慷慨。 一个人抱着无贪求的心去修不失，将来所获得的福报当然会使财富很多。虽然拥有很多财富，但仍还继续修不失。这样连续不断的修不失，就使财富一日比一日多，一世比一世多，同时也使生命得到良性循环。 就像现代社会里的一些老字号公司，由于信誉特别好，就会有越来越多的人跟他做生意，这家公司的生意就越做越大。一个无贪求心理的人，他会对因果的道理深信不疑， 他在社会上的经济实力就会越来越强，在群众中的威信就会越来越高。佛教不失的种类 布施、财施、普通布施，只将至少一把茶叶、一碗白饭以上的财物施舍给其他众生。广大布施，将自己拥有的骏马、豪宅以及儿女等自己最真爱之人以及珍贵稀有之物施予他人。极大布施， 止不失自己的身体、生命及肢体等。法师为他人灌顶、传法、念、传承等，想方设法令他人能够走正道、修善法。无畏师对于无有救护者的众生，作为他们的救护者， 对无有亲友者、坐其亲友等等，令众生感到有依靠，不再因弱小孤单而畏惧布施的传递。佛法中布施的本意是舍离烦恼，求得解脱，而现在生活中的布施是一种爱心，而且这种布施只有传递下去才会有更大的意义。一、 中间的大圆和四周的小圆一律平等。布施是没有大小之分的，大圆只是指代布施的一个起点。二、 a、 b、 c、 d、 e、 f、 g、 h。 代表接受布施起点的个体。 a。 一 a 二 a 三 b 一 b 二 b 三 c 一 c 二 c 三 d 一 d 二 d， 三。代表接受 a、 b、 c、 d。 布施的个体。 布施就这样无限地传递下去。三、双向箭头代表布施是双赢的，在利益他人的同时，自己也不知不觉获得了福报。 布施无处不在。提到布施，人们马上想到的就是布施钱财和物品。其实布施一词的含义是非常广泛的，它不是用金钱来衡量的东西。 奉献生命、奉献时间、奉献体力、奉献智慧，都叫布施。这种布施虽然没有物质的布施，但这种布施往往也超越了物质的布施。当人们以仁慈的心互相对待时，就是正在不失仁慈，温顺、舒适、安宁、快乐等。 所以人们首先可以学会的就是不失仁慈，帮助他们化解心中忧怨， 同时安慰和鼓励他们。对于一个处在苦闷之中的人来说，我们能抽出时间倾听他们的诉苦，远比请他吃顿饭或送他件礼物更有价值。对他而言，精神上的鼓励和心灵的慰藉要大大超过物质的布施。我们在团队中的生活更是如此， 谁也不能真正的做到天马行空，游离于世。同样谁也不能离开，互相照料及关心，只要有能力，我们都要伸出援助之手。其实布施的方法有很多种，日常的人际交往中，我们就可以通过文雅缓和的语言，不失仁慈， 不说严厉及愤怒的语言，这样可谓听者带来愉悦和欢乐的心情。当我们把快乐带进别人的生活中时，我们就是正在进行一项相当有意义的布施。布施不要期望别人的感激，这样布施者和受施者都不需要为布施而负责并承担任何义务。 不失的意义不失是一种崇高的道德，它能让人接受和理解慷慨的真正意义。有些人不失是为了宗教信条或获得福报，这种不正确的动机不是真正的不失。当一个人在不失时，不仅仅是深的行动， 心合意也一起在行动，因此带来的是真正的快乐。一个慷慨的人，以慈悲心对那些需要帮助的人伸出援手，他就是在不失。当一个人在不失时 升起的慈悲和善心，就会控制自己的自私和贪着，就会获得精神和品质上的提升。获得是一种满足，不施更是一种快乐。不施给别人，不但能感动别人，也会感动自己。所以，不施是真正的快乐，是世间最纯真的爱。 正确认识不施，不施是一件既能利人也能利己的事，但若是把它看的太功利，这样就偏离了不施的本意。 一、布施不能用金钱衡量布施不等于金钱，布施不只是布施金钱，还有布施智慧、体力、时间等，这些布施往往也超越了金钱的布施。二、布施无大小 小，不施等于大不施。不施在于及时，而不在于不施的大或不施的小。如给痛苦的人不施安慰，与给施学的孩子以资助的不施是一样的。三、不施不要求福报不施不等于福报，不施知识不要求福报， 这不是真正的布施。真正的布施是付出最纯的爱心。四、布施能得到快乐布施等于快乐。布施时升起的慈悲和善心，不但会控制自己的自私和贪拙，更会获得精神和品质上的提升，在利人利己中获得真正的快乐。 布施与慈善佛教的布施对现代的慈善事业产生了很大的影响，现今的慈善事业应借鉴佛教布施的意义，不能带有太多的功利性。追求什么大的福报，应该本着真正的助人为乐，不求回报。

中阿寒经四水浴经，我闻如是。一时佛由舍卫国在生灵几孤独源 耳时，世尊告朱比丘，我当未辱说七水人帝听帝听善思念之时。朱比丘受教而听佛言云，和为妻或有一人长卧水中，或复有人出水还没。 祸富有人出水而注祸。富有人出水而注注以而观祸。富有人出水而注注以而观观，以而度。祸富有人出水而注注以而观观，以而度度，以至彼岸。 祸富有人出水而注注以而观观，以而度度，以至彼岸。至彼岸以未注人。如是我曾复未。如说弃水遇人帝听帝听善思念之。 十、朱比丘受教而听佛言云，和为妻，或有人常卧水中，或腹有人出已还没。或腹有人出已而注。或腹有人出已而注注已而观。 或腹有人出已而注注已而观观已而度。或腹有人出已而注注已而观观已而度度已至彼岸。 祸负有人触以而著著以而观观以而度度以至彼岸至彼岸已为诸案犯治此弃水育人。我略说也。如上说，如上施舍。汝知何意？何所分别？有何因缘？ 十、诸比丘白释尊曰，释尊为法本释尊为法主法犹释尊惟愿说之。我等文以德广之意。 佛便告曰，如等地听善思念之。我当未如分别其意时。诸比丘受教而听佛言 云，和有人当卧未。或有人为不善法之所覆盖，染污所染，受恶法暴造生死。本是为有人常卧，犹人莫逆，卧于水中。我说彼人亦复如是。是为出水遇人世间地如有也。 云和有人出以还没。为人既出得信善法，持戒，不失多闻智慧。修习善法，比喻后时失信不顾 失持戒不失多闻智慧而不兼顾。是谓有人出以还没。游人逆水既出还没。我说彼人亦复如是，是为第二水域人世间地如有也。 云和有人出以而著。为人既出得信善法，持戒不失多闻智慧。修习善法，比喻后时信固不失， 持戒不失多闻智慧。坚固不失。是为有人出以而著。游人逆水出以而著。我说彼人亦复如是，是为第三水域人世间地如油也。 云和有人出以而著，注以而观。为人寄出得信善法。持戒不失多闻智慧。修习善法， 比喻厚。时信固不失，持戒不失，多闻智慧。坚固不失住。善法中知苦如针。知苦急，知苦灭。知苦灭道如针。比如是知如是。见三节变尽为身。见借取 三节已尽得须托还不舵。恶法定去正觉极受气。有天上人间气，往来已， 便得苦济。是为有人出以而著，注意而观。游人溺水出以而著注意而观。我说彼人亦浮如是，是为第四水域人世间地如油也。 云和有人注以而注，注以而观，观以而度。为人既出得信善法，持戒不失多闻智慧。修习善法， 比喻后时信固不失，持戒不失多闻智慧，坚固不失住善法中知苦如针。知苦即知苦灭。知苦灭道如针。如是之如是。见三节变尽为身。见 借取一三节已尽。一怒痴博得一往来。天上人间一往来已便得苦计。是为有人出以而著，注以而观，观以而度。游人逆水出以而著，注以而观，观以而度。 我说彼人亦浮如是，是谓地无水域人世间地如有也。云和有人触以而注，注以而观，观以而度度，以至彼岸。为人寄出得信善法。持戒不失多闻智慧。修习善法， 比喻厚实，信固不失。持戒不失多闻智慧，坚固不失。住善法中，知苦如针。知苦积，知苦灭道如针。 如事之如事。见五下分竭尽，未贪欲抻慨深见借取以五下分竭尽，已生于比肩， 变般涅槃，得不退法不还。此事是为有人出以而著注以而观观，以而度度，以至彼岸。 游人逆水出以而注注以而观观，以而度度，以至彼岸。我说彼人亦复如是，是为第六水育人。世间的如油也。 云和友人出以而著著以而观观，以而度度，以至彼岸。至彼岸，以为著岸。泛智为人寄出得信善法。持戒不失多闻智慧。修习善法， 比喻厚实信故不失。持戒，不失多闻智慧。坚固不失。著善法中，知苦如真， 知苦疾，知苦灭，知苦灭道如针。如是之如是。见欲漏心解脱，有漏无明。漏心解脱，解脱，以 便知解脱。生已尽，犯行已利，所作已办不更受有之如针。未有人出以而注注以而观观，以而度度，以知彼岸。知彼岸已为诸案犯治。 游人逆水出以而注注以而观观，以而度度，以至彼岸。至彼岸，已为诸岸人。我说彼人亦复如是。是为地七水育人。世间地如油也。 我向所言，当谓如说七水人者。因此故说佛说如是。比诸比丘文。佛所说欢喜奉行。

中阿寒经第一章善法经，我闻如是一时佛有舍未国在，圣灵已孤独。缘耳时世尊告朱比丘，若有比丘成就七法者，便于贤圣，得欢喜乐正趣陋近 云何为妻为比丘知法、知义、知实、知节、知己、知众、知人圣。如 云和比丘为知法也。为比丘之正经歌咏寄说寄托姻缘转录本起。此说深处广解，未曾有法及说意，是为比丘为知法也。 若有比丘不知法者，谓不知。正经歌咏寄说寄托姻缘，转录本起。此说深处广解，未曾有法及说意。如释比丘为不知法， 若有比丘善之法者，谓之。正经歌咏寄说寄托姻缘转录本起。此说深处广解，未曾有法及说意，是谓比丘善之法也。云和比丘为知意也。 为比丘知比比说亦是比意，是，此意是为比丘为之意也。若有比丘不知意者，为不知比比说亦是比意，是此意。 如是比丘善之意者，为知比比说亦是比意，是，此意是为比丘善之意也。云和比丘为之时也。为比丘之事实修下象 事时，修高向事时，修舍向事未比丘为知时也。若有比丘不知时者。未不知事修高向事时，修舍向如事，比丘为不知时。 若有比丘善之士者。未知事修下向事时，修高，向事、修舍向事未比丘善之时也。云何比丘为知节也。 为比丘之洁，若隐若失、若去若注、若坐、若卧若雨若没若大小，便捐除睡眠、修行政治。 是为比丘为之洁者。为不知若隐若失、若去若注若坐若卧若雨若没若大小，便捐除睡眠，修行政治。如是比丘为不知洁， 若有比丘善之解者，为之若隐若失，若去若注若坐若卧若雨若没若大小，便捐除睡眠、修行政治，是为比丘善之解也。云和比丘为知己爷 为比丘自知我有而所信借文施会变阿寒。即所得，是为比丘为知己也。若有比丘不知己者为不自知我有而所信 借闻师会变阿寒己所得如事比丘为不知己。若有比丘善知己者，未自知我有而所信借闻师会变阿寒己所得，是谓比丘善知己也。 云何比丘为知众也。为比丘知此差利众。此范志众。此居士众。此沙门众。我于比众。应如是去如是住，如是坐、如是语、如是默是谓比丘为知众也。 若有比丘不知众者，谓不知此差利众。此范志众。此居士众。此沙门众。我于比众。应如是去，如是住、如是坐、如是语、如是默如是。比丘为不知众。 若有比丘善之众者。未知此差利众。此饭之众。此居士众。此沙门众。我于比丘。应如是去，如是住、如是坐、如是语如是末是谓比丘善之众也。云和比丘之人胜如 谓比丘之。有二种人有信，有不信者甚不信者为不如也。为信人附有二种， 有树网见比丘，有不树网见比丘。若树网见比丘者胜。不树网见比丘者为不如也。为树网见比丘。人富有二种， 有礼敬比丘。有不礼敬比丘。若礼敬比丘者胜。不礼敬比丘者为不如也。为礼敬比丘。人富有二种，有问精，有不问精。若问精者圣。不问精者为不如也。为问精人富有二种。 有一心听经。有不一心听经。若一心听经者圣。不一心听经者为不如也。为一心听经人富有二种，有文持法，有文不持法。若文持法者圣文不持法者为不如也。 为文持法人富有二种，有文法观易，有文法不观易。若文法观易者圣。文法不观易者为不如也。 为文法观一。人富有二种，有知法之意，向法次法，随顺于法。如法行之，有不知法不知意，不向法，次法不随顺法不如法行。若知法之意，向法次法，随顺于法。 如法行者，圣不知法，不知意，不向法赐法不随顺法不如法行者，为不如也。谓之法 之意，向法赐法，随顺于法，如法行。人富有二种，有资饶易、易饶易。他饶易多人。你伤世间。 为天为人求易即饶易求安隐快乐。有不自饶易、易、不饶易。他不饶易多人不免伤世间。不为天，不为人，求易即饶、易，求安隐快乐。 若自饶易，易饶易，他饶易多人，免伤世间。为天。为人求易即饶，易求安隐快乐者。此人与彼人中为极第一，为大，为上，为最，为圣，为尊为妙。譬如阴牛有乳阴，如有酪， 因涿有生酥，因生酥，有熟酥，因熟酥有酥精酥精者，与彼称为极第一为大为上，为最，为圣，为尊为妙。如是。若人自饶易易饶易塌饶易多人敏商。世间 为天，为人求意即饶易求安隐快乐。此二人如上所说，如上分别如上施舍， 此为第一为大，为上为最，为圣，为尊为妙。是谓比丘之人圣。如佛说，如是比诸比丘文佛所说欢喜奉行。

北传的杂阿含经和中阿含经，他是说一切有部的经典，说一切有部是上座部。常阿含经是贪污得部的经典，也叫法藏部，他也是上座部。 遵义阿韩是大众部的经典。这就不是上作部了，因为当年不同体系的流转。他也不是体系啊，就是同一个上作部，他在不同的地区展开了传法， 一个往南去的，往南去的就叫分别说部。这还不是分类啊，他只是在不同的地点传法，一个往北去的西北地区。 说一切有部，因为提出了自己的理论，三界石友嘛，就跟原来的上座部进行分裂。 分裂出去的正统门派叫雪山部。为啥叫雪山部？后来他就搬到尼泊尔雪山地区，在那个地区呢，就没发展起来，就直接灭亡了。但是说一切有部做的非常大，完全垄断了印度的西北地区。 往南去的分别说步呢，又自己产生分裂，后来呢，就产生了赤铜冶步，也就是今天的南船上座步。但是南船上座步后来也自己分裂，他到了斯里兰卡之后，又分裂成了好几派， 有大四派，有无畏山派，还有奇驼林派。其实每一个门派发展到一定程度的时候，他都在分裂，分裂的根本原因就是对法意的理解不同了。然后我提出了一个新的观点， 同时呢，我又把这个事业做大了，他就会有很多追随者，人一多就形成了一个新的门派。任何的门派之间他都是有争斗的， 不只是上座部跟大众部跟大乘有争斗，大乘跟大乘自己也打，小乘跟小乘自己也打， 就是只认为自己是对的，大乘的那个为时就是御驾行派，跟那个中官呢，也不知干了多少年，后来呢，才逐渐和谐的。 今天在东南亚国家比较兴盛的南船上座部，他也是不承认说一切有部的，他们经典上虽然有大部分是相同的，比如说相应部跟杂韩还有百分之七十的内容是相同的， 但是其他的理论主要是在论上的理论，他是互相不服气的，如果不服气呢，大家在专业上去论断就行了嘛。 他不，他连你的经都否定，他否定的原因是什么呢？这佛经上啊，记载了一个事，当年呢，有两个佛罗门跟佛祖提出说这个梵语啊，是印度当时的比较官方的语言，要不然我们也把这个佛法的语言统一了吧，就统一成梵文。 当时呢，遭到了世尊的反对，世尊说不可以用梵文当成统一的语言，我允许你们用自己的语言来传播法。关于这个问题呢，后代的好多史学家都进行了研究，我是在哪看的呢？是在蓟县林先生的佛教十五题里面看到的。 纪先生林先生的解释就是说，用各民族自己的语言来传播佛法，更能让他发扬光大。拒绝用梵文传播，不是完全的摒弃梵文，而是拒绝那种统一。 那说一切有部的经典呢？他就是梵文的，在印度的西北地区，当时梵语是那一个地区的通行语言，那他怎么可能用其他的语言去写这个经典呢？如果论宗教创立的时间，说一切有部比赤通夜部要早很多年， 但是现有经书形成文字的时间南传的要早一些，其实北传呢，他早期也一定是有文字的，因为阿玉王你去传法，你不可能就派几个人去口传啊，你一定有文字的，但是那些文字呢，就没保存下来。 那现在的南传呢？就因为北传的阿含经啊，他是梵文写成的，所以不承认他，但是即便他不承认，我们也能够找到百分之七十的对应。 我们再说一下啥是梵文啊？梵文是跟大梵天有关的，他是早期佛教的最高信仰，梵文被认为是梵天创造的文字， 这可能也是当时世尊不愿意用梵文来传播佛法的一个原因之一。