#创作灵感 道德经有言:“天地不仁”,“以万物为刍狗”。此“不仁”非刻薄寡恩,实乃至公至正。刍狗为草扎之偶,祭时恭敬奉持,祭毕任其归尘,循礼而行。天地之于万物亦是如此,无厚此薄彼之心,任其循自然之道生息。你看田野草木,春生夏长,秋枯冬藏。牡丹开的雍容,蒲公英开的素净,天地不会因牡丹名贵便多予呵护,也不会因蒲公英平凡就少赐阳光。它们在各自时节绽放,同一阵风里摇曳,这便是“不仁”中的平等。河边的芦苇,春发新绿,秋结白絮,风来弯腰,风过挺直。经历洪水浸泡,承受干旱煎熬。天地不会因柔弱而格外庇护,却从未剥夺其生长权利。在风雨中摇曳站稳,这便是“不仁”中的坚韧。仰望星空,日月交替自有定数。朝阳不因帝王早升,明月不因贫者多留。星辰按轨道永恒运行。天地以公正法则运转,不因人意改变,这便是“不仁”中的恒定。山间溪流蜿蜒,遇石则绕,遇崖则坠,不因艰险停滞。滋养野花,冲刷腐木,灌溉良田,淹没走兽。溪水无心,却在流动中完成使命。四季轮回,暑往寒来,天地静默,让万物循律生长。草原上,猎豹追羚羊,非天地偏袒;羚羊逃脱,非天地怜悯。它们在本能中生存竞争,天地不干预,却维系微妙平衡。“天地不仁以万物为刍狗”,看似冷漠,实则是给予万物平等生长的空间与反脆弱法则。这份“不仁”是天地对万物最深的信任,相信每个生命都能在自然法则中找到位置,也是对世人的宝贵启示。修心处世,当学天地之“不仁”:一要怀平等心待人,见富贵不谄媚,遇贫贱不轻视,如阳光普照;二要以平常心做事,尽力而为,成败坦然,如春播秋收;三要持平淡心生活,顺境不张扬,逆境不抱怨,如草木经风雨;四要守坚定心前行,不为外评所扰,不为他望所累,如松柏守本性。天地的“不仁”,是最深沉的厚爱。不插手因果,却给成长机会;不平判是非,却让善恶归途。这便是天道智慧,看似无情实有情,看似冷漠实公正。命运如江河奔涌,有缓有急,天地不干预,却让每滴水奔海。人生如四季更迭,有暖有寒,天地不偏袒,却让每个人沉淀成长。当你立于旷野,看云卷云舒,听花开花落,便懂天地无言道尽生存真谛,万物无声演绎生命智慧。修一颗平常心,在“不仁”中感受“大仁”,于“无常”中寻找“有常”。悟透此“不仁”,便能在顺境不骄,逆境不沉,平淡见真章,无常守本心。这便是道德经留给世人最温柔的智慧。#道德经#国学智慧#国学文化#人生感悟
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四、子曰:“邦有道,危 言危行;邦无道,危行言孙。” 今 译 孔子说:“国家太平时,言语、行为都要正直;国家纷乱时,行为要正直,但言语要谦逊。” 引述 孔子固然倡导“知其不可而为之”,却并不主张不知保身而任意牺牲。他在“邦有道”和“邦无道”之间,做过多次的提示,便是希望大家注意大环境的不同,来选择自己的原则,决定自己的态度。 邦有道的时候,政治清明,当然可以言行正直,把自己的意见平实地表达出来。邦无道时,行为依然保持正直。说话的方式却需要更加委婉谦逊,以免受到祸害。 孔子的意思,当然不是叫大家说假话。因为欺骗是不可原谅的事情,说谎的人必然不能心安。但是把话说得更加委婉谦逊,至少可以保身避祸,符合乱世装愚、以求免于刑戮的道理。 不过,对于国家民族有利的事,仍须勇往直前,不惜牺牲宝贵的性命。这时候“知其不可而为之”的精神,应该积极地加以发挥。 生活智慧 (一)“暴虎冯河,死而无悔”(《述天篇》)的人,乚子并不欣赏。一个人必须勇敢地为社会人群负起责任,却能忽视“小不忍,则乱大谋”(《卫灵公篇》)的教训。(二)邦无道的时候,言语足以危害自身,自然应该更加谦逊。说话时委婉小心,谨慎地选词用字,以策安全。 (三)就算邦有道,不争名、不争利、不争功、不诿过,也都是谦逊的态度,应该是与人相处时,十分重要的美德。
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六、子曰:“直哉史鱼! 邦有道,如矢;邦无道,如矢。君子哉蘧伯玉!邦有道,则仕;邦无道,则可卷而怀之③。” 今 译 孔子说:“正直啊,史鱼大夫!国家政治清明时,他的言行像箭一般正直;国家政治污浊时,他的言行也像箱般正直。君子啊,蘧伯玉大夫!国家政治清明时,他担任官职;国家政治污浊时,他便引退,把自己的才能收藏 起来。” 他出 引述 “矢”就是弓箭的箭,射出去永远是直的,所以引申为正直的意思。“邦”指国家,治理得好叫有道,治理得不好,便称为无道。卫国的大夫史鱼,不论卫国治理得好不好,总是采取和箭一样直的态度。应该说的话,应该做的事情,都能够正直地表现出来,孔子称赞他是一位君子。 蘧伯玉也是卫国人,国家治理得好,就出来担任官职。否则像一卷画那样,把自己收藏起来。这种态度,和孔子“天下有道则见,无道则隐”(《泰伯篇》)的主张,十分相近。 生活智慧 (一)正直是必要的,但是什么叫作正直?最好深一层了解,再做出定论。很多人望文生义,不明白真正的正直,便贸然采取正直的态度,导致反效果,以致对正直丧失了信心,十分可惜。 (二)很多人认为正直的人,反而容易吃亏。这就是只 恶果。 知道正直的表面意思,却不明白正直的深层意义,所造成的 (三)箭是直行的,如果射歪了,当然不能命中目标。射的人对箭的直行,要负起完全的责任,不能把它推给箭。
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顺缘玄通说 道之而道,以天而道。谓之人道,亦以循之天道而生之而有。天、地、人,本以为一,皆循道而生,必以合而归同。人之而道,亦为因果规律而生之而有,非之人类自己而创,本以自然。但因之人心人性之沾染,欲望之膨胀,而以化以其则而为之而己,越而越之非以自然而道,规以其则,规制其道而以为道,化现当下之人之而道。所有人类要想回归自然,回归而道,必是要归道自然,归之因果规律而为其道,而以行做自身。当今之人类,皆以迷于其道,不得而出,迷惘而自苦。所以亦以外求而道,试图脱离其苦。但道为自身,外求不得,因在于己,非在于相,一切之苦,皆为己之而造,皆因未以遵循规律行做而至其果。虽有之其心,但不得其法,终是无解。所以要去人心而人性,化其心而为道,才可归于中道而以行做,才可质变其道。归之中道而行,依止规律而做,才可使一切回归正轨,也就是升维。唯有升维才可使人真的上玄其道,才可真的与天道而对接,而连通。无以而中道,无以而升维,人之而生之而初,一切之给予,因其无以其力而以自养,其所需之一切,皆之全然呈于其前,随取而用,但随之其之成长,有以其力而以自养而时,必是有以而收而助其而成,一味而给,无助于其之而成,如拔苗助长一般,终是毁其而道。当给则给,当断必断,亦为规律,亦之为道。而人之不明,只知其之求而未得,求而不得,但未之此为天之而助,助其而长。道为其道,为之自上而下,亦以自下而上,循环而道。为之而归,必是要上玄而升,才可而合,才可至归。升维为之而径,大同为之而道,必以归道同道。人类社会从封闭至连通,本也是在行一条大同之道,为之开放融合,为之和平发展,互通有无。但因之人心人性之贪婪,欲望之无度,妄求一切之好,皆为我所用,为我而有,才有之当下之乱相。一切皆要平衡而道,不可无度其道。要以回归其道,回归平衡,必是要去人心而人性,断贪念而欲望,才可使世界局势回归而正轨,要取舍有度,以中道而以行做。人类本为而一,世界本为而一,宇宙本为而一,皆为而一,源自而道,必以归道同源。无以而通,何而以同,无以而同,又如何真之而通,皆之心中只有自己,是无法真正的互连互通的,是无法真正的融合其道的。开放在前,融合而后,大开其道,才可至道同归,才可真正的和平而道,平衡发展。顺缘玄通写于二零二五年十月三十一日天津人民广播电台播音员黎明老师朗读
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学而用之任逍遥,学而时习之任自在。缥缈无术任飞翔,少而得志永不忘。铭记于心,牢记于体,学而时习之用之根本,无妄无念于心中。 道可生道,道中有道,名可生名,名而有名,无妄于无心,无利于无他。学而时习之而用之,必将其断于身心。 道可道,非常之道,非寻常之道;名可名,非常之名,非寻常之名。是根本求而用之,用而求之,阴中有阳,阳中有阴。学而时习之,勿忘根本;学而用之,勿忘前途可鉴、可观,勿要贪恋贪念。而名非名、利归利,利有利于他人,才可有名而名扬天下,名声远扬自然得利,而利于众人、利于众心,利用人心而所得所获。当然在尘世间,在现在的人世间,又何可为,又如此而做,就是要以心以事而征服人心,自然得结果。 劳而无得为无道,学而时习之为有为。年少不知轻狂,年老不知养智为无为;年中不善用、不聚用而无为;少年老成也为无为。一个阶段、一种人才、一件事情是轮回,是循环之道。行该行的事,到什么年龄行什么道。在官职而说:以正道而论,去养人用人而去做事而为,以天下百姓而为,为众人而为,自然所得的财富财力而为也,也坦然为之所得。但不易贪,无望的奢求,为有为而至于落罪落难之事,为道德之循环。 儿时孩童为道子道学,要可为。为自己学术学业而为,为自身发展而为,为将来天下行什么事做什么人而为,用骨子里的学术而为。人生阶段不同,以自身阶段而为,为道德循环。活泼可爱为童年,之所以能潇洒可爱、笑逐颜开,就是阶段性而为的天真浪漫而为,此为道德之循环。 居家女仆而为应该坚守本份职责而为,不可越界主人之事。现代、当代、古代之说,只是时间差异,都有主仆之分。行则败事,不行则止步而为之事,为道德之循环,为体。越矩之事之礼都不可为,伤风败俗、败家败业、败财之体。 妇人而为:持家守丧、持丧,胸怀容纳、接纳、包容而为于富家之女而为之道。持家有道,循回有礼。人人皆有礼节,为富家女之道,为后院家宅安宁。礼术之道皆全由女家操持,有礼而为,为循环之道。循礼之道,为主母之家之习性。当今古时都有持家之女而生发生旺之象。男人必不可操持家业,为伤败之相,为不礼之相。男之壮丁则为操持家业兴盛与繁荣昌盛于家庭、国家,大则有为,小则有事。家事、国事、事业之事,全可为、可行、可礼,谓之正道,为循环之道。 家中男子之身,而行于天下,行于大丈夫之所为。而礼于世家,于此家宅必定旺之而兴之,此为礼之大道而践行。 道之道,法可容;礼之礼,法可容;名之名,法可容
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