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宗萨仁波切说:“如果我们喜欢一个人,就会投射出一种幻相,认为他是好人,后来他做了一些事,伤害到我们,我们对他的幻相变成了坏的幻相,于是我们十分痛苦。我们虽然只感受到自己对他的幻相,从来没有真正见到他,却经历了一切情绪。镜中影:我们终其一生,都在和自己的幻相周旋。檐角风铃轻颤,不是风扰了心,是心把风认成了执念。 我们看人间的人,总像对着蒙尘的铜镜——你想看见温柔,便把他的沉默滤成稳重;你想看见疏离,又把他的从容曲解成冷淡。 宗萨仁波切道破的,原是这世间最隐蔽的困局:我们从未真正“见”过谁,只抱着自己织的幻相,哭了又笑,怒了又伤。初见时的欢喜,从来不是因他本身,是我们给“他”披了件自己绣的衣。你喜静,便觉他久坐看书的侧影是禅;你贪暖,便把他递热水的动作当救赎。那些被我们夸“好”的细节,不过是心的投射——他本是寻常人,会忘事、会烦躁、会有你不懂的沉默,可我们偏要把他钉在“完美”的框里。就像有人爱梅,只赞它雪落枝头的清绝,却厌它谢时的狼藉。其实梅从未变,变的是看梅人的心:欢喜时,连落瓣都算“留白”;厌弃时,连疏影都成“碍眼”。 我们觉得他人好,从来不是他的底色,是我们想借他圆自己对美好的想象。幻破:情绪是执念的崩塌,后来他变了—不是他真的变了,是他脱了那件我们缝的衣。你以为他永远温和,可他也会因急事皱眉;你以为他永远在意,可他也会因疲惫忘了你的叮嘱。这些不合预期的瞬间,像针戳破了气球,我们的愤怒、委屈,从来不是怨他,是怨自己的幻相塌我们的情绪风暴,本质是“失控的执念”:我认定你该是怎样,你偏不是,于是我恼的不是你,是那个“掌控不了幻相”的自己。那些歇斯底里的瞬间,不过是在和自己织的梦较劲。 放下投射,方得轻安:真正的清醒,从承认他只是他开始。不是不再喜欢,是不再把喜欢变成“绑架”——他可以温和,也可以急躁;可以在意,也可以偶尔疏忽。就像山月,既有圆满时的清辉,也有残缺时的朦胧,你接受它所有的样子,便不会因月缺而叹“失了圆满”。 有禅者说“见山是山”,初时见山是“我想的山”,后来见山是“山本身”。放下对他人的投射,不是冷漠,是松绑——松绑他人不必活成我们的期待,也松绑自己不必困在幻相里。当你不再把自己的影叠在他身上,便会发现:他还是那个寻常人,可你看他时,心不再慌了,风再吹,铃再响,也只当是风过铃动,再无多余执念。
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