叔本华说,一个人若自身拥有得越多,别人所能给予他的就越少。正是由于这种充盈的内在感,使那些具有真正精神价值的人,不愿为交际所需的显而易见的牺牲妥协自己,更不会主动迎合交往而舍弃自我。 而平庸的人恰恰相反,他们更倾向于与人交往,乐于迎合他人,因为与别人相处,对他们而言比忍受自己的空虚更容易。此外,这个世界的现实是:真正有价值的东西往往不为人所注意,而广为注意的东西却通常缺乏真正的价值。凡是有价值、卓然不群的人,大多甘愿离群索居——这正是这一事实的体现与结果。 因此,对于一个具备真正内在价值的人,若他能够设法减少自身的欲求,从而保存或扩大自己的自由,尽可能减少与人交往—一毕竟在这个世界上,人与人之间的接触是无法完全避免的一那么,他就已掌握了真正的人生智慧。人们之所以热衷与人交往,根源在于他们无法忍受孤独,也无法在孤独中自处。他们内心的空虚与无聊驱使他们四处奔波,外出旅行、观光,只为排遣那种无法独处的烦躁。他们的精神缺乏一种自发的弹性,不能自行启动、独立运转,于是便寄望于外来的刺激来唤醒内在活力—许多人因此而酗酒,试图借助酒精的刺激来替代思维的动力,最终沦为酒鬼。 正因为如此,这类人需要持续不断地从外部获得刺激。更准确地说,他们唯有通过与同类的接触,才能获得最强烈的刺激。一旦缺乏这种交往,他们的精神就会陷入沉重的迟钝之中,最终跌入一种悲惨的浑噩状态。 可以这样说:这类人仅仅拥有“人之为人”这一理念的一小部分。因此,他们需要通过他人的补足,才能在某种程度上获得“完整的人”的意识。而真正完整、典型的人,则是一个独立的整体,不是构成人的统一体的某一部分。他的存在自足,内在圆满,无须借助他人来填补自身。 从这个意义上来说,平庸之辈就像俄罗斯兽角乐器:每只乐器只能发出一个单音,只有将它们凑在一起,才能吹奏出完整的旋律。大众的精神与气质也是如此,单调而乏味;许多人仿佛终其一生只有一种固定的看法,除此之外便无法再产生任何新的思想与见解。 这不仅解释了为何这类人如此无趣,也说明了他们为何极度热衷于群体交往,喜欢成群结队地行动—一这正是所谓的人类“群居性”。他们那单一、苍白的个性使他们无法独自忍受自身的存在,愚蠢的人饱受其愚蠢所带来的疲累之苦。 他们唯有凑在一起,才能发挥某种效用。#叔本华
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