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茶席之上,盖碗轻旋,紫砂壶静立,茶则小巧,众人皆知其为泡茶之器,却鲜少细思这杯盏之间藏着的古老行茶之道——瀹茶。这“瀹”字看似寻常,实则如一方古砚,研开后满是文化墨香。 说起探究文字,古人的“小学”学问倒是有趣得很。不像如今孩童读书的小学堂,它是钻研文字、音韵、训诂的大学问。汉代起,《说文解字》《尔雅》这些典籍垒起了研究的高台,蒙学课本领着孩童识字,经学大家细细解读经典,字字句句都透着对文字的琢磨。 单说“瀹”字读音,偏巧与“乐”相同。“乐”一字六音,lè的欢愉、yuè的清响,还有些生僻读音藏在古籍角落,音变背后藏着古人对字与义的巧思。“瀹”与“乐”同音,怕是不简单,许是古人将自然韵律、生活意趣都揉进了字音里,留待后人慢慢寻味。 明清茶学家爱谈“瀹茶”,笔下的“瀹”可不只是把茶叶泡在水里。注水、冲泡、品味,一套动作下来,俨然是门讲究的茶艺。再看茶席上的器物,敞口盖碗,水冲茶叶翻涌,恰似水流激荡;独孔紫砂壶,出水讲究角度、速度,正是“瀹”字对技法的苛求。这些茶器,不只是器物,倒像是古人写在茶汤里的诗。 听闻考古发现,“瀹”字发音竟比“乐”字更早。这同音背后的故事,茶器与“瀹茶”美学如何相互成全?且容我慢慢道来,从文字、音韵、器物里,寻一寻千年茶文化藏着的那些闲情与雅趣。
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瀹茶器与瀹茶术 大抵,中国人之于茶,是有些执念的。单说这泡茶的器具,便藏着万千学问。紫砂壶,便是其中极有意思的一种。 明清时候的紫砂壶,多是独孔的。这独孔并非做不得别的样式,倒像是故意为之。彼时盛行瀹茶法,这独孔正合了那法儿对水流的讲究,出水倒也畅快。可凡事总难十全十美,茶叶沫子常随水而出,茶汤便显得混沌些。 但国人的智慧,向来是不可小觑的。江南文人将泡茶之法唤作“茶太极”,民间百姓则称其为“茶蛋” ,这“茶蛋”并非吃食,乃是泡茶的一种巧法。后来流传到福建、广东,又成了功夫茶里的“茶胆”。 这泡茶的功夫,倒也复杂。最紧要的,是纳茶、拍茶与煮水。纳茶时,需将茶叶细细分拣,碎沫打底,茶角居中,完整茶条覆于其上。再轻轻拍打壶身,好似让茶叶各安其位。注水时,要轻柔得很,顺时针缓缓环绕,最后轻压壶盖,静待片刻。如此,外部茶叶先舒展,将内里的茶角、茶沫裹住,茶汤自然澄澈。 更有那文人雅士,把这泡茶玩出了新花样。唐顺之等人,以紫砂壶喻天地,一个是太极,两个是两仪,三个成三才,直至十个通十方。十壶同泡,茶汤流转,哪里只是饮茶,分明是在壶中窥探天地大道,在水火交融间,悟出些人生至理来。这瀹茶器与瀹茶术里的门道,大抵要细细琢磨,才能品出其中三味罢。
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《瀹茶茶器万年之源》 尝闻文明之事,多藏于细微之物。譬如案头茶器,看似寻常,细究之下,竟可溯至万年之前的声响与水流——那贾湖骨笛的孔洞里吹出的风,与今日瀹茶时冲注的水,原是同一种对“流动”的智慧感悟。 一、骨笛孔中窥源流 九千年的贾湖骨笛,躺在黄土里时原是飞禽的肢骨,被先民钻了七孔,竟成了世界上最早的吹奏乐器。考古者张居中初吹时,只闻“呜呜”长鸣,待到北京专家萧兴华手中,才惊觉这骨管与西北少数民族的鹰骨笛神似——那孔洞里流过的风,不只是乐音,更是古人对“空”与“动”的初次探索。《道德经》里说“橐籥乎虚而不屈”,正是拿这吹气的器物作比,道破了空气流动生声的奥秘。而“龠”字的字形,恰似人伸舌吹哨的口型,古人造字时,早把声音的形态刻进了笔画里。 二、水流替了风声起 谁能想,这吹笛的“空动”智慧,千年后竟流进了茶盏里。古人行茶,琢磨出“瀹”字最妙——就像老北京爆肚,牛百叶在开水里“涮”得几秒,茶叶在水中“速冲”方能释香。这“瀹”字,左边是“龠”,加了水旁,便从空气流动变成了水流学问。紫砂壶的壶嘴要斜出三分,盖碗的敞口需容水直注,看似形制各异,实则都是为了让水流如笛声般“动而愈出”,让茶叶在水中打个旋儿,便把香韵全吐出来。 三、器里藏着旧光阴 如今捧起盖碗,指尖触到的弧度,或许正合着远古先民握骨笛的手感。那骨笛的孔眼排列均匀,与瀹茶茶器的流口角度一样,都是算准了“度”——风过孔得音,水过壶得韵,本质原是相通。古人造器,从不是随便为之:骨笛是听着风声钻的孔,茶器是盯着水流做的型,里头都藏着对自然的琢磨。就像“乐”字在甲骨文中是丝弦交缠,可最早的“乐”分明是从骨管里吹出来的,后来水流替了风声,茶器便成了新的“乐器”,冲注时的叮咚声,与骨笛的余韵,原是文明在时光里的和鸣。 这万年的器物,从骨笛到茶盏,变的是材质形制,不变的是对“流动之美”的追寻。如今坐下来瀹一泡茶,看水流过壶嘴的弧线,恍惚间似有远古的风声从孔洞里透出来,在茶汤里漾开——原来千年的光阴,都藏在这一冲一注的讲究里了。
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说瀹茶器 大抵是有些奇妙的。在这世间器物里,瀹茶器算得独特的存在。你看,这“瀹”字,左边是潺潺的水,右边是古老的“龠”,单从字上,便生出几分深意来。 九千年前,贾湖遗址里横卧着一支骨笛,那时它唤作“龠”。甲骨文的“龠”字,恰似一支骨笛置于唇边,仿佛能听见远古的乐音破空而来。先民以鹤腿骨、兽骨为材,削孔成笛,吹出的岂止是声音,那是风过林隙的私语,是水穿石隙的清吟,是人与自然最初的对话。这“龠音”,妙就妙在“流动”二字,空气在骨管中激荡,吹笛者以唇为界,以气为弦,让乐音于狭小骨管中觉醒,成就了天地之乐。 两千年前,嘉量以“龠”为基础的容量单位,丈量着天地;老子在《道德经》里写下“天地之间,其犹橐龠乎?” 龠音也好,嘉量也罢,皆以“流动”为魂,一个是乐音的流淌,一个是物质的流转,都在诉说着天地间的秩序与和谐。 到了明清,瀹茶之法盛行。“瀹茶”,以沸水为弦,以茶为音,水与茶瞬间相遇,刹那分离,茶性在沸水中被唤醒,化作一盏清汤。那些文人偏爱瀹茶,大约是因这其中“流动”之韵,与远古的龠音一脉相承。水如离弦之箭,茶似飘零之叶,注水犹如控制气息,出汤仿若乐音流淌,一切都在流动中完成生命的觉醒。 瀹茶器,诸如紫砂壶、盖碗、公道杯之流,皆是为“流动”而生。壶嘴出水要迅疾如箭,断水需利落如弦;碗腹的弧度应圆润如月,方能使茶汤流畅无碍。茶人注水时,那架势,恰似吹笛者把控气息,力度、速度、角度,容不得半分马虎。水与茶的相逢,俨然是九千年后的又一场“空气之舞”,只是舞者换作了水、茶与器。 这瀹茶器,表面上看是器物,深入探究,却是文明的载体。它承载着从九千年前骨笛之音到明清茶韵的悠悠岁月,蕴含着“流动与觉醒”的永恒命题。茶人以器载道,以茶修心,以水证道,在这流动之间,感悟生命的真谛,聆听远古龠音的回响。大抵,这便是瀹茶器的妙处,于流动中见永恒,于器物中藏哲思 ,令人不禁要多看上几眼,思索一番了。
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#唐煮宋点明瀹泡—国学茶道嘉木级体验 唐宋团饼茶,以及因应各个时代社会需求所衍生的一切器物、仪轨,均在朱元璋散茶令的规定下烟消云散。 所以,不要轻易相信哪个号称兴亡续绝了唐宋茶道,不要觉得当下自封的非物遗产是真的。 至于日本里千家、表千家、武者小路千家的传承有序,也不过就是吃茶养生记的荣西到武野绍鸥,再到千宗旦—利休宗匠。 即便器物接近,水温一致,和敬清寂的茶道追求多少有些近似。 我们还是不得不说,茶于中世纪的中国,不过是开门七件事中的生活所需,是陆羽们笔下的比屋之饮。 而对于日本的觉醒者,这是一个彰显独立民族意志的机会,于是,利休柴烧的茶器,纷纷替代唐物,成为日人找寻独立审美概念的开端。 感兴趣的,可以看看冈仓天心的茶之书 不过,利休的柴烧,在经历过宋五大窑,景德镇青瓷白瓷青花瓷的中国人看来,也就相当于最不入流的民窑经费不够,搭不起馒头窑,买不到釉果、高岭土,而不得不因陋就简的南泥湾式产品。 至于仪轨,宋人怎么会这样品茶。 对于越来越拘谨不自信的宋人,宋茶的PK是他们少有的不拘谨,少有的可以放浪形骸的时刻。 我们的封面用了徽宗皇帝的话,文人茶似乎有些这种感觉,惠山文会图这些也几乎一致。 不过,别忘了刘松年的斗茶图,那些东京街头,杭州夜市上的引车卖浆者,会是怎么的玩法? 自己去看看吧?网上都搜得到。 至于日本茶道,我们必须明了,利休的人生,实际上是一段文化传奇,他本人和他创立的以修身悟道为特征的里千家流派值得我们尊重。 不过,动不动就“道”,中国人绝没那么浅陋。 于是,我们也来玩玩这个道,所有器物,古代现代的厨房都找得到,和梦华录比,何如? 呵呵呵,如果更像刘松年,这一次雅集就完美了。 别那么太当回事,道不远人,一切都不过尔尔
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