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布衣客4天前
《传习录》上【二三】静亦定 动亦定 问:“静时亦觉意思好,才遇事便不同,如何?” 先生曰:“是徒知静养,而不用克己工夫也。如此,临事便要倾倒。人须在事上磨,方立得住,方能静亦定,动亦定。” [译文] 陆澄问:“静修时,自我感觉能做到念念良知,好像还像那么回事;可一遇到干扰,就打回原形,不是那么回事了,这是为什么呢?” 先生说:“这是你只懂得静心修养,功夫没有落到实处,只是气静。不是在去除私欲上下真正的功夫,这样的话,遇到具体的事情就会觉得心慌意乱。人必须在遇到事情的时候磨炼自己的心性,这样才能立得住,才能‘静亦定,动亦定。” 释疑: 儒家讲的静不是物理意义上的静,“循理之谓静,从欲之谓动”,循天理便是静,从私欲便是动,所以说,“循理焉,虽酬酢万变,皆静也。”“从欲焉,虽心斋坐忘,亦动也。” 光懂得静心休养是不够的,人须在事上磨,方立得住。把克己功夫贯彻到始终,静也要克己,动也要克己,才能‘静亦定,动亦定’。 真正的功夫,是管全体的,不是管一时一事的。因此要在本体上用功,在心上用功,而不要在境上用功,不要在一时一事上用功。 但是这样做功夫,从哪入手呢?就从“克己”上入手。“克己”,就是克除自己的私心、私意、私欲,总之,就是要克除“小我”。“小我”没有了,就回归于真正的我了。有“我”是假我,无我是真我,所以要“克己”。这就是“克己工夫”。 事上磨是心学的一个特点,它跟主静的道家、佛家不一样。佛教、道教是“不作”,没有担荷天下的使命,只在静中解脱,在静中养生。这是儒家区别于二氏之学的一个实践性的品格。阳明先生后来发现学生容易喜静厌动,就不特别提倡入静了。阳明先生的事上磨是知行合一的口语化。事上磨就是格物致知的功夫,格物是诚意的功夫,实践是检验真理的唯一的标准,心学是践履之学。#阳明心学
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