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《论语》卫灵公第十五第25章 子曰:“吾犹及史之阙文也;有马者借人乘之,今亡矣夫!” 今译: 孔子说:“我曾经看过史官记事,遇有疑难就空着不写。有马的人,肯委托善于训练马匹的专业人士代为驯服,但这两件事,今天已经没有了!” 十五·二十五[主旨] 孔子感叹人心日益浅薄。 引述 每一个时代,都会出现不一样的作风。变好变坏,很难加以论断。孔子回忆他年轻的时候,史官遇到有疑问的文字,不敢妄自猜测,自行决定。留待有能力鉴定的人士,把空缺的字,填补上去。自己有马匹,也要委托善于训练马匹的专业人士,代为驯服。不像后来的人,明明看不清楚,也搞不明白,却擅自做主,加以论断。以致后人以讹传讹,弄出很多错误。自己的马匹,既不会驯服,也不委托他人代为训练,使得再好的马匹,也发挥不了应有的功能。 生活智慧 (一)有些事情,实在是一代不如一代。可见时代变迁,有些方面愈变愈进步,有些方面则是愈变愈退步。可惜我们大多数人,缺乏辨别的能力,却又不相信高明人士的判论。大家糊里糊涂,根本不知道哪些是进步的,哪些又是退步的。 (二)大多数人,偏偏喜欢自作聪明,不谦虚,也不深入思虑,随着自己的兴趣,根本不理会进步或退步。既没有能力,又不虚心请教高明人士,岂不是糊涂? (三)很受欢迎,便证明愈变愈好。这种论调,实在十分可怕。因为大多数人,都糊里糊涂,真正高明的人士,极为少数。由此推论,不一定愈受欢迎,就愈进步。 建议: 受欢迎时,请提醒自己,是什么样的人欢迎,反过来了解自己,可能更加明白。不受欢迎,也要问一问自己,是什么样的人不欢迎。在坚持与调整之间,必须做出合理的判断,才不致害己又害人。 #论语 #修身养性 #国学智慧 #知行合一
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公冶长篇19#圣贤教育 #论语遍地开花 #中华文化 【译文】子张问曰:“令尹子文三仕为令尹,无喜色;三已之,无愠色。旧令尹之政,必以告新令尹。何如?”子曰:“忠矣。”曰:“仁矣乎?”曰:“未知,焉得仁?” “崔子弑齐君,陈文子有马十乘,弃而违之。至于他邦,则曰:‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦,则又曰:‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如?”子曰:“清矣。”曰:“仁矣乎?曰:“未知,焉得仁?” 【译文】子张问道:“楚国令尹子文,三次就任为令尹,没见他有喜悦的脸色;三次被免职,也没见他有怨恨的脸色。他自己当令尹时施政的情形,一定都告诉新来接替职位的人。这个人怎么样?”孔子说:“算是尽忠了。”子张说:“算不算仁者?”孔子说:“连明智都谈不上,怎么能算是仁者呢?” 子张又问:“崔杼弑齐庄公,当时齐大夫陈文子有四十匹马,他舍弃不要,离开齐国到另一个国家,说:‘这儿的臣子,跟我们的大夫崔子差不多。’便又离开再到另一国去,他又说:‘这儿的臣子,还是跟我们的大夫崔子差不多。’于是又离开了。这个人怎么样?”孔子说:“算清高的。”子张说:“算不算是仁者呢?”孔子说:“连明智都谈不上,怎么能算是仁者呢?” 令尹子三起三落,都是被动的性质,缺乏自动的调整。陈文子应该讨伐弑君的崔杼,却完全没有动作。这样的举动,连明智都谈不上,当然不够资格称为仁者。 令尹子文不以物喜不以己悲物,尽忠职守,但未达到泛爱众的境界,未显仁者情怀。陈文子重义轻利,洁身自好,但应该讨伐弑君的崔杼,却完全没有动作。消极避世,缺乏济世的积极作为,这样的举动连明智都谈不上,当然不够资格称为仁者。 (一)凡事先问应该不应该,应该的就要勇敢地去做;不应该的,即使再有利,就算再喜欢,也不能做。 (二)自动调整自己,才有自主性,做人才有价值。完全受制于人,或者遇到不合适的人,便逃避、离开,是非常不明智的做法。 (三)有知识,才能合理地行仁。要看一个人仁不仁,先看他知不知。若是连明智都谈不上,怎么能称为仁者呢?
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国学经典名篇赏析 #国学智慧 #国学文化 #弘扬国学经典文化 每天学习一点点。 在这则短文中,子张以两个人为例向孔子问仁,第一个是楚国忠臣令尹子文,另一个是品行高洁的齐国大夫陈文子。在讲述完两人的事迹后,子张问老师,这两个人达到“仁”的境界了吗?孔子的回答很明确,没有一点含糊,他说令尹子文“忠”,陈文子“清”,都有着高尚的品德,但不能说已经达到“仁”的境界。在孔子看来,不论是“忠”还是“清”,都是单一的美德,这种单一的美德不等于“仁”。前文在孟武伯向他咨询的时候,孔子也明确表示,子路、冉求等人虽有才能,但才能不等于“仁”。在孔子的思想里,“仁”具有人类情感和道德上的本体性质,不能等同于某种外在品德、才能或行为,也不是某种现实表现所能解释的。一种行为,一个美德,一种才能,最多只能是构成“仁”的某一侧面。“仁”乃形而上的概念,具有抽象性、整体性和超越性,不可以具体化。 “仁”是孔子哲学的最高范畴和理论核心,是儒学道德规范的最高原则。“仁”由“人”和“二”组成,“二”当指天和地,“天地人”三者并重,是中国古代哲学中的“三才”思想。但是,天地比人类产生更早,并养育人类,所以与人有先后施受之分。孔子的“仁”,含有天地本体的德行,客观而无私,此为“仁”的最深奥要义。所以,只有具备了天地恒定久远、周流不息、无私给予的德行,方能称得上“仁”。落实到人世间,“仁”是指泛爱众,友爱亲人,忠诚君友,关怀社会和关爱他人道德自觉。其关键的着眼点在于求“仁”的主动性和行“仁”的自觉性,这种主动性和自觉性指导着人的一切行动,造就的是一个人的全面思想与行为,而不是某一方面的品德、才智和行为。 由此,我们应该明白,单一的美德并不等同于“仁”,比如,忠诚、宽容、善良、勤劳、孝顺、节俭等,每一项都是美德,但每一项都称不上“仁”。当然,任何一项美德,都是“仁”的一种外在表现,是“仁”的一个侧面,“仁”不能脱离这些美德而单独存在。所以,当我们内心产生完全无私和关爱全人类的伟大情感,并用这种情感和思想指导自己的全部行为,而且全部行为表现为种种美德,从不偏离道德自觉时,才算达到“仁”境。
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《吕氏春秋·离俗览第七》第六篇《为欲》全文全译 逐句解释 六曰:使民无欲,上虽贤,犹不能用。夫无欲者,其视为天子也,与为舆隶同;其视有天下也,与无立锥之地同;其视为彭祖也,与为殇子同。天子,至贵也;天下,至富也;彭祖,至寿也。诚无欲,则是三者不足以劝。舆隶,至贱也;无立锥之地,至贫也;殇子,至夭也。诚无欲,则是三者不足以禁。会有一欲,则北至大夏,南至北户,西至三危,东至扶木,不敢乱矣;犯白刃,冒流矢,趣水火一,不敢却也;晨寤兴,务耕疾庸,为烦辱,不敢休矣。故人之欲多者,其可得用亦多;人之欲少者,其得用亦少;无欲者,不可得用也。人之欲虽多,而上无以令之,人虽得其欲,人犹不可用也。令人得欲之道,不可不审矣。善为上者,能令人得欲无穷,故人之可得用亦无穷也。蛮夷反舌殊俗异习之国,其衣服冠带、宫室居处、舟车器械、声色滋味皆异,其为欲使一也。三王不能革,不能革而功成者,顺其天也;桀、纣不能离,不能离而国亡者,逆其天也。逆而不知其逆也,湛于俗也久湛而不去则若性。性异非性,不可不熟。不闻道者,何以去非性哉?无以去非性,则欲未尝正矣。欲不正,以治身则夭,以治国则亡。故古之圣王,审顺其天而以行欲,则民无不令矣,功无不立矣。圣王执一,四夷皆至者,其此之谓也!执一者至贵也,至贵者无敌。圣王托于无敌,故民命敌焉。群狗相与居,皆静无争。投以炙鸡,则相与争矣。或折其骨,或绝其筋,争术存也。争术存,因争;不争之术存,因不争。取不争之术而相与争二,万国无一。凡治国,令其民争行义也;乱国,令其民争为不义也。强国,令其民争乐用也;弱国,令其民争竞不用也。夫争行义乐用与争为不义竞不用,此其为祸福也,天不能覆,地不能载。晋文公伐原,与士期七日。七日而原不下,命去之。谋士言曰:“原将下矣。”师吏请待之,公曰:“信,国之宝也。得原失宝,吾不为也。”遂去之。明年,复伐之,与士期必得原然后反。原人闻之,乃下。卫人闻之,以文公之信为至矣,乃归文公。故曰“攻原得卫”者三,此之谓也。文公非不欲得原也,以不信得原,不若勿得也,必诚信以得之,归之者非独卫也。文公可谓知求欲矣。 #文脉里的中国
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