人能常清静,天地悉皆归…… “人能常清静,天地悉皆归”出自道教经典《清静经》,字面意思是:人若能长久保持内心的清净无为,天地的能量与规律便会自然与之相合。这句话体现了道教修行的核心思想,强调通过内在的清净达到与宇宙的和谐统一。以下从多个角度解析其内涵: 1. 哲学内涵:道法自然的宇宙观 清静与道的关联:经文开篇即指出“大道无形,生育天地”,道是万物本源,其本质是“清静无为”。人通过效法道的清静特性(如“无欲”“无念”),才能回归本源,与天地能量共鸣。 动静辩证关系:经文提到“清者浊之源,动者静之基”,说明清净与躁动、无为与有为是相互依存的。唯有通过静心遣欲(如“澄其心而神自清”),才能打破二元对立,实现“与道合真”。 2. 修行实践:身心合一的修炼方法 静坐与调息:张至顺道长认为,静坐时凝神调息、摒弃杂念,身体能量会自然积累,最终“元神归位”。姿势并非关键,核心在于心境的澄澈(如“内观其心,心无其心”)。 去欲存真:人的烦恼源于“妄心”与“贪求”(如“心扰之”“欲牵之”),需通过“遣其欲”消除六欲三毒,才能恢复本然的清净状态,感知天地规律。 3. 现代意义:静心与生命能量的唤醒 静能生慧:南怀瑾指出“生命的能源来自宁静”,心静时才能专注思考,激发内在智慧。曾国藩的静坐修心案例也印证了这一点。 应对焦虑:当代人常因杂念纷扰而能量涣散。如《清静经》所言,唯有“归根曰静”,才能打破主观有为的局限,接纳天地能量的滋养(如“无为而无所不为”)。 这句话不仅是道教修行的纲领,更是一种生命哲学:通过内在的清净无为,人能够超越个体局限,与宇宙的宏大秩序同频共振。其价值在于为浮躁的现代生活提供了一种回归本真、重获平衡的路径。#聆听大自然的旋律 #静心看世界 #愿所求皆所愿 #每个人都在奔赴各自不同的人生 #我的世界银河文明
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人生如舟,浮沉于世 天道如水,润物无声天地之间,物各有主 苟非尔之,莫取一毫 尘世中看似平淡无奇,却藏尽人生起伏。任风浪翻涌,不过是一叶扁舟,守住本心,不妄图不属于自己的东西,才是真正的清明之路。 天地间自有定分,名利恩怨终究有归处。多少人,为了一时得失反复纠结,计较荣辱。殊不知,该你的,总会在缓缓的时光里抵达你掌心;不是你的,就算努力紧抓,终成过眼云烟。天地之间,物各有主;苟非尔之,莫取一毫。 起伏沉浮,不过尘埃落定;荣辱得失,不过镜中花,水中月。 红尘中任他风雨如晦,我自守拙安分。 世事无常,拼抢来的东西纵然一时得手,终究难以长存。踏实做自己,珍惜眼前人,守好当下分内之事,已是不负此生。 有些东西,不属于你;强求只会让心愈加彷徨繁乱。正如庄子言:“安时而处顺,哀乐不可入也。”顺应天意,放缓脚步,接受生命中的所有偶然与必然,也许才是人生最大的智慧。 每个清晨日升月落,草木枯荣,其实早已暗合了“天地间物各有主”的规律。强摘的果实未必甘甜,攀附的虚荣易随风散,只有经历过取舍坚持的人,才能读懂这人生沉浮背后的豁达和从容。 有人在意别人的成就,有人在乎人情冷暖;拼尽全力,苦苦想要多拥有一些,常常到最后发现——命里有时终须有,命里无时莫强求。山河浩渺,不过是岁月里的流沙。 守住本心,不被欲望操控,不被浮华迷惑。若你曾揣测过世间公平,或许会因别人的好运而嫉妒;但其实,人生自有因果,每一次拥有都有对应的代价。输了不必气馁,得了亦莫张扬。风过无痕,云起自在。坦然面对得与失,你会发现:放下执念便是解脱的钥匙。所以,行走红尘,最难得的不是富贵荣华,不是高官厚禄,而是在喧嚣人世中守住初心,不为私欲所累,不羡他人所得,清静淡然,一如轩窗外的月色,温柔如初。 愿你看遍人世起伏,依旧初心未改、坦荡前行。 终有一天,你会明白: 守着分内之事,不取分外之物,便是对自己最大敬畏,也是对天地至高的敬意。 愿这些话,照进每一个守护初心的夜晚,给予你安然的心,淡然的魂,和豁达的笑,陪你渡过所有人生风雨兼程。 一一鹤宇轩初秋於京聚古斋#书法作品 #国学文化 #隶书 #大自然
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