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从心出发10月前
儒释道心学 儒释道各家,实际上都是在讲心的。 《道德经》讲:“天大地大人亦大,而人居其一焉。”就是说,作为人,我们本应是道,本应与天、地一样的大。然而当我们处在无名当中,处在恐惧当中,我们的生命就会非常脆弱,碌碌无为。我们要回归到本质,才是我们来到地球的真相。 儒家同样讲心学。《道德经》上说:“孔德之容,为道是从,道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象。”其中的孔,追溯文字道的根源,是孩子在吃奶,后来在文字的变异中,将重点突出流出乳汁的那个小洞。 乳房虽小,它流出的乳汁是母亲的精血所化,那是浓浓的爱,无条件的爱,是天地万物借由母亲的通道对孩子的一份滋养,这份恩德大不大? 这份滋养是有源头的,并且源源不断、无穷无尽,这份能量永远在我们的内在。所以儒家讲内圣外王,我们先要从内在成为圣贤。外在才能成为那个通天地的王,能够成为他人转变圣人的那个通道。 佛家更是讲心,且最精微于心。佛家讲:“即心即佛。” “佛在灵山莫远求,灵山只在汝心头,人人有座灵山塔,须在灵山塔下修。”告诉我们,你心灵的那座山就是灵山,不要去外界求佛,你需要通过你的内心,在你的内心去求佛。你外界去烧香,通过宗教仪规求的那个佛,只是佛的相,不是真佛。真佛一定在你的内心。 佛陀在证悟之后,睁开眼睛发出的第一句感叹就是:“一切众生皆具如来智慧得相,#只因妄想分别执着不得证。” 而心疗术,就是借苦入道,借病入道,可以帮助我们完成最低的诉求——低成本健康的时候,同时,其更大的价值在于回归你的本心,去看到你就是大智慧的存在,你与圣贤毫无差别,与天与地与道同等的大。
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宇宙万千,星球无限,但唯有地球具足阴阳五行,最为平衡,道亦扎根于此。因地球具足阴阳五行,而以生发于万物,繁衍于人类,使人类本以而生,便具足阴阳五行,亦为道之而生。地球之外,有以超高级文明,其之发展水平远高于人类的发展,其之智慧亦远高于人类,但他们不具足阴阳五行,资源亦相对单一,而无法合道而升维,越以发展,亦有其瓶颈,所以才要来于地球,既取其所需之能源,亦要来合道,合道而具足阴阳五行,合道才可上玄而升,共维而道,也就是大同。大同非之一家而做,一家之事,是宇宙万事万物皆要合道而升维,合道而大同。但亦需要一人而先知,一人而先觉,一人而先行,也就是先行者,他们要因己之而行,引领、带领众生而知之大同,懂以何为大同。有以先觉而先知,也仍需灭除人心而人性,不忘初心,从一而终。人有其性,贪欲而无度,越以而行,性之不除,欲望愈之无度,无以而为众生而做,而以而为己之而做,便越走越窄,愈而愈之偏离于道,终是无以而大同。中国为之大同之先驱,要以身而作则,民族复兴亦是为之大同而铺路。所谓复兴,非只于文化之兴,科技之兴,最为重要的是人之而兴,心之而兴。心之不复,一切之兴,亦只是其相,而非而真。一切之势,亦只是一时而势,无法长久。天之而助,天之而护,留以众生而万物以生存之机,此之而机,为之大局而铺,非为之一时而一世,有其以私,便无以承载,更是无以而得。现之而乱,一切之相,非之为战之而乱,非之为资源而战,为之国力而战,而是人心之乱,人心而战,唯有人心而改,人心而定,人心而稳,才可稳其而局。天之有道,亦要遵循其道,一切皆源道而生,亦要源道而升,高阶文明来以合道,因其所需,但得而之时,亦是要为之大同而助力,大同而助道。人于之宇宙万千,何其以小,何以而自大而狂妄,不及沧海之一粟。要灭以人心而人性,要知以宇宙之无限,要知以道之而存,要知以天之而道。因果之不虚,规律之不虚。道为之万物生发,运转之根本,运转之规律。万事万物皆无法离道而生之而存。现之阶段,一切皆偏离于道,但亦非之无而以道,只是仍之望其自觉而自省,自悟而自行。只有人类真的灭其以欲,灭其而心,灭其而性,才可真的万物一体,才可真的维之能量之自然而流转。宇宙万千,宇宙无限,有以太多人类无法触及之能量,唯有合道而大同,才可探知而到,才可融而以达,升维而道,至之大同。顺缘玄通写于二零二五年四月二十六日
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若水1周前
唯识无境本质非道 众所周知:凡二分说法者,非道。禅师有言:道不属知,不属不知。〔二者一如,不二法门〕。知为妄觉,不知是无记。道在知与不知当中。亦在境与非境当中。凡是取一舍一的,皆是【非道】者。 请看!《思益梵天所问经 》曰:【梵天言:云何名修道?〔注:什么是修道呢?〕 答言:若不分别是法、是非法,〔注:如果行者不分别“是法是非法”者,即为修道。由此可见唯识无境观【是识非境】,不可为修道者。即不符合释迦牟尼法义之本怀。〕 离于二相,名为修道;〔注:离开了“二分说法”者,是名修道。由此可知:远离“唯识无境”二分说法者,即为修道。〕 以是道求一切法不得,是名为道。〔注:若真修道者,【以无住本立一切法】,无智亦无得,哪里来的“唯识无境”呢?正所谓:盛名之下,其实难副。千百年来的大忽悠。毁人不倦。不以为耻,反以为荣。〕 是道不令人离生死至涅槃。所以者何?不离不至乃名圣道。 〔注:这里明言【真修道者】,不可取舍〈厌生死觅涅槃〉。为什么这么说呢?因为:真正意义上的【圣道】,不离不至,不舍不取。哪里来的[唯…无…]这样的拣择取舍句式呢?!〕 问。云何行能得圣道。 〔注:怎样才能亲证圣道呢?〕 答曰。若于诸法 无所分别。如是行者。能得圣道。 〔注:于一切法之缘起〈日常生活实践〉中,不做“唯此无彼”的分别取舍,如是【轨则~缘起】之行者,即可当下“亲证”圣道。净然法师认为:圣道无别,即在方方面面的日常生活的实践之中。〕 又问。云何名得圣道已。 〔注:怎样的境界,才是“已经证道”了呢?〕 答曰。若行者于平等中 见诸法平等。是名得圣道已。】 〔注:如果行者,于日常生活实践之中,时刻保持清醒于【清净意根~平等性智】上,见诸实践:法法平等,法法皆如。即不取一舍一,“唯此无彼”的话,本身就是已经深入【圣道】之中了。正所谓:禅师有言“佛法无多子”。三祖曰:[至道无难,惟嫌拣择],此之谓也。〕
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