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若水2周前
西方近代语言学与东方古代唯识学的交汇与碰撞 【语言即世界】这一观点源自哲学家路德维希·维特根斯坦,出自他的《逻辑哲学论》的最后一段。原文是:“语言的界限,就是我的世界的界限。” 〔注:净然法师认为:要建设【中国特色】的佛法复兴,就必须整合人类历史中,上下五千年的文明,其中在哲学思维方面,必须贯通东西方文化理论的隔阂。确切的说:语言是人类认知世界的边界。意识本身就是【宇宙~生命】的边界。恩格斯说:人类是宇宙的意识。〕 哲学大义 维特根斯坦认为,语言不仅是描述世界的工具,更规定了世界的可理解范围。〔注:即语言是世界的边界。〕 我们无法思考或言说语言逻辑形式之外的事物,〔注:康德所说的“物自体”,应当暂时“悬置”。〕故语言边界即认知边界,超语言的形而上学问题(如伦理、美学、宗教体验)虽存在却不可言说,只能“显示”。 〔注:净然法师认为:这就是向上一路,千圣不传之【言语道断~心行即灭】之悬置。此种“不可言说”者,恰恰是〈言语道断〉处,但它却是【意识~归根】之净然〈沉默〉之时,也就是《维摩诘所说经》中的“维摩默然”之时,同时也是【释迦拈花,迦叶微笑】之时,一句话:恰恰是成佛的《法华经》中的[清净意根]之本来无一物的境界状态。此种状态境界,言语虽然道断,但意识并未断灭,只是暂时【归根~悬置】在清净意根之屏幕中。息心绝欲,以待新缘。由此,净然法师明确指出:以意识再现真实者,是为觉。这就是维特根斯坦所说的:不可言说,只能【显示】。净然法师认为:这里的“显示”,就是清净意根之屏幕。〕 核心表述 1. 语言与世界同构:命题(语言)与事实(世界)共享逻辑形式,语言像“图画”描摹现实。 〔注:语言与世界,〈唯识与境相〉,二者一如,不二法门。彼此相依,互为因果。由此可见:传统唯识宗理论中的【唯识无境】关,即不符合释迦牟尼法义之本怀,也不符合人类基本认知规律的哲学范畴。纯属主观臆断的想当然。不可取,应远离。〕 2. 界限的警醒:对不可言说者应保持沉默,避免用语言僭越自身界限(如讨论“善本身”)。 〔注:既然“言语道断”,就应当“悬置”,保持沉默。“维摩默然”,然而这里的【默然】二字,恰恰是[不二法门]。因为,有关【善本身~真如性】,是不可言说的。正所谓:诸法虽生,真如随生诸法,真如不生,是名法身。法身者,就是真如,就是不二,就是善本身。〕 3. 转向实践:真实意义不在理论中,而在语言的具体使用
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吃纳与china的由来 在明末清初,随着国门的开放,西方基督教文化逐渐进入中国,中西文化的碰撞催生了新的注音方法。传教士利玛窦在中国苦学古文数十年,1605年写了一本《西字奇迹》,这本书采用了罗马字注音方法,为汉字注音提供了新的方式。尤其是明朝末年,有西方传教士在中国传教,为了学习汉字,他们开始用拉丁字母来拼写汉语。 后来,逐渐被世人接受。最终,在1958年演变成了今天通用的汉语拼音。 英文名“China”目前的通用解释主要是源于秦朝的音译说。 我认为英文“china”一词,来源于中文“吃纳 ”。 “吃纳”是中华文明的精髓,更是中西文明碰撞的产物,传承了华夏5000年的“健康、幸福、友好、共享”的生活理念和生活方式。 “吃纳”的词条意思是:很健康,很好。 这要从中国与西方国家人际交往的问候语说起。 外国人见面问候语:“How are you? Good!”意思是:“你好吗? 我很好!”问的很直接,意思也很简单明了。 而民以食为天的中国,见面问候语则充满着中国特色,蕴含着中华文明的底蕴和精髓。场景分两步。 第一步:“你吃了吗?”这时不管你吃还是没吃,正确的回答是“吃纳”!因为这是问候你是否“健康、幸福”,纳是纳福的意思。意思是:我吃了,而且很享受。问的很含蓄,但意思很丰富。 第二步:“你真的吃了吗?没吃,到我家吃。”这时你可以如实回答。这是表达“友好、共享”的理念。 在西方人的眼里,这个神奇的东方文明古国,人们真诚、友好、好客、共享。“吃纳 ”的问候语,既显示健康(我吃了,否则吃不下),又显示幸福(吃得很享受),更体现了友好与共享(没吃,到我家吃)。 同时,中国盛食物的器具多是瓷器,而且瓷器又是当时中西贸易的主要和最典型的物品。因此瓷器也被称作“吃纳 ”。 在西方人的眼里,“吃纳 ”一词最能代表中国。因此把中国称为“china”。意思是“健康国”。就像我们称“America”是“美丽国”一样。 另外,日本曾把“吃纳 ”歪曲地音译为“支那”,是日本军国主义长期觊觎中国领土的表现,应当全面禁止,并保持高度的警觉。 到过中国的外国人都知道,中国人见面第一句话就是:“你吃了吗?”回答是:“吃纳”!#正能量 #原创 #上热门 #民族特色民族文化 #学生时代
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我们真的是近代才落后于西方的吗?将东西方历史置于同一时间线上对比,就会得到完全不一样的答案。春秋与古希腊,当孔子周游列国、老子沉思道法之时,古希腊的毕达哥拉斯正在证明勾股定理,德谟克利特已提出原子构想。我们在追问人伦与秩序,他们已在叩问自然的本源。秦汉与罗马,秦始皇统一六国、修筑长城之际,罗马人不仅建造了宏伟的水道与竞技场,更将法律铸于铜表,让法理逐渐高于仁义。我们在完善中央集权,他们在探索公共治理的规则。唐宋与阿拉伯,李白对月成诗、苏轼把酒问月之时,阿拉伯的学者们在智慧宫中汇聚希腊、波斯、印度的智慧,开创了代数学与光学。我们的文人在吟咏山水,他们的学者在计算星辰轨迹。明朝与文艺复兴,郑和七下西洋宣扬国威之后,船队便被搁置。而几十年后,哥伦布与达·伽马的航行却持续掀起了地理大发现与全球贸易的浪潮。我们选择了内向守成,他们选择了向外开拓。清初与科学革命,康熙帝潜心儒学、钻研历算时,牛顿出版了《自然哲学的数学原理》,用数学语言揭示了宇宙运行的规律。我们在考证古籍、整理文献,他们在建立现代科学的范式。晚清与工业时代,当清廷还在为铁路电线是否破坏风水而争论时,欧洲的工厂里机器轰鸣,电报网络已连接大陆,达尔文正在重新解释生命的起源。我绝非否认中华文明的璀璨,我们当然也有自己的灿烂文化。但问题的核心或许在于:知识在我们文明中扮演何种角色?明清之际,当西洋历法、火器、机械传入时,不少士大夫斥之为奇技淫巧,认为钻研这些会玩物丧志。别人用指南针开启大航海时代,我们却用去测风水。知识若始终依附于道德教化的框架,探索自然与技术的动力便会悄然消退。而西方自文艺复兴以来,逐渐将实验、观测与数学推向前台,让知识本身成为通向真理的独立路径。探清差异,不是为了自卑或崇拜,而是为了更清醒地前行。真正的文化自信来自开放的眼界与反思的勇气。我们既不必沉湎于昔日的辉煌,亦无需陷入落后的焦虑。历史告诉我们:封闭导致停滞,开放孕育新生;教条束缚思想,求真方能致远。若想纵览东西方文明的横向对比,推荐你看这本《时间线上的全球史》。这本书是一本全球历史大百科,比普通的笔记本电脑还大。它将全球文明铺展于同一画卷中,用事件与图像让你亲眼看见:当长安城诗人举杯邀月时,巴格达的学者正在观测星空;当紫禁城暮鼓响起时,伦敦的实验室刚刚点亮一盏电灯。书中用一千多幅彩色插图,为你讲述全球各地的精彩历史。历史不是一条单行道,文明各有
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