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精神拾荒三步曲 “学而不思则罔,思而不学则殆。”这是孔子的名言。意思是说:只读书不思考,后果是糊涂;只思考不读书,后果是危险。前一句好理解,“罔”即惘然,亦即朱熹所解释的“昏而无得”。借用叔本华的譬喻来说,就好像是把自己的头脑变成了别人的跑马场,任人践踏,结果当然昏头昏脑。可是后一句,思而不学怎么就危险了呢?不妨也作一譬喻:就好像自己是一匹马,却蒙着眼睛乱走,于是难免在别人早已走通的道路上迷途,在别人曾经溺水的池塘边失足,始终处在困顿疲惫的状态了。句中的“殆”字,前人确有训作困顿疲惫的,而倘若陷在这种状态里出不来,也真是危险。 孔子当然不是无的放矢,“学而不思”和“思而不学”是好些聪明人也容易犯的毛病。有一种人,读书很多,称得上博学,但始终没有真正属于自己的见解。还有一种人,酷爱构筑体系,发现新的真理,但拿出的结果往往并无价值,即使有价值也是前人已经说过而且说得更好的。遇见这两种人,我总不免替他们惋惜。我感到不解的是,一个人真正好读书就必定是有所领悟,真正爱思考就必定想知道别人在他所思问题上的见解,学和思怎么能分开呢?不妨说,学和思是互相助兴的,读书引发思考,带着所思的问题读书,都是莫大的精神享受。 如此看来,学和思不可偏废。在这二者之外,我还要加上第三件也很重要的事---录。常学常思,必有所得,但如果不及时记录下来,便会流失,岂不可惜?不但可惜,如果任其流失,还必定会挫伤思的兴趣。席勒曾说,任何天才都不可能孤立地发展,外界的激励,如一本好书,一次谈话,会比多年独自耕耘更有力地促进思考。托尔斯泰据此发挥说,思想在与人交往中产生,而它的加工和表达则是在一个人独处之时。这话说得非常好,但我要做一点修正。根据我的经验,思想的产生不仅需要交往亦即外界的激发,而且也需要思想者自身的体贴和鼓励。如果没有独处中的用心加工和表达,不但已经产生的思想材料会流失,而且新的思想也会难以产生了。黄山谷说,三日不读书,便觉得自己语言无味,面目可憎。我的体会是,三天不动笔,就必定会思维迟钝,头脑发空。 灵感是思想者的贵宾,当灵感来临的时候,思想者要懂得待之以礼。写作便是迎接灵感的仪式。当你对较差的思想也肯勤于记录的时候,较好的思想就会纷纷投奔你的笔记本了,就像孟尝君收留了鸡鸣狗盗之徒,齐国的人才就云集到了他的门下。 所以,不但学和思是互相助兴的,录也是助兴行列中的一个重要角色。学而思,思而录,
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周思源教授的观点逻辑链非常清晰: 1. 破除“盛世”幻象:他首先解构了“康雍乾盛世”的神话,指出其虽在疆域、民族融合上有贡献,但并非真正的、领先世界的盛世。 2. 剖析内在病灶:进而深入分析其内在弊病,如思想禁锢(文字狱)、制度性腐败(无法根治的贪污)、统治者的局限(如康熙只重封建文化,未推动工商业)。 3. 得出必然结论:这些弊病是封建制度没落期的固有特征。当19世纪遭遇西方列强的近代化冲击(如鸦片战争、甲午战争)时,这套腐朽的体系便无法应对,其灭亡也就成为必然。 🔍 观点背景与参考 值得注意的是,关于清朝灭亡的探讨是清史研究中的重要课题,不同学者有不同角度的分析: · 改革失败的视角:有研究指出,清末最后十年的“新政”和“预备立宪”等改革,因成立“皇族内阁”等举措暴露了清廷缺乏真正变革的诚意,反而加速了其崩溃。 · “兴亡周期率”的视角:这可以看作是周思源观点的宏观理论背景。清朝如同历代王朝一样,初期励精图治,后期因君主专制固有的腐败、僵化等“惰性”发作,最终无法跳出“其兴也勃焉,其亡也忽焉”的循环。 💎 总结 简单来说,周思源教授虽然没有直接说“清朝必须灭亡”这句话,但他的核心论述逻辑是:所谓“康雍乾盛世”本身就是一个存在严重缺陷、且已落后于世界的“假性盛世”。支撑这个“盛世”的封建制度在后期已全面腐朽,无法进行真正有效的改革以应对近代化挑战,因此它的灭亡是历史发展的必然结果。
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曾国藩说: 凡盛衰在气象。气象盛则虽饥亦乐,气象衰则虽饱亦忧。 (曾国藩对物质条件与精神状态之间关系的理解) 曾国藩认为物质条件与精神状态之间并非简单的对应关系。丰裕的物质未必滋养精神,而刻意的物质约束,反而可能成为精神升华的路径 他曾说:养活一团春意思,撑起两根穷骨头,只要人的信念还像春天一样朝气蓬勃,保持旺盛的生机,在道义和灵魂上已经足够充裕,物质上的贫困又算得了什么呢? 曾国藩这一思想传承了宋明理学中儒家关于物质与精神关系的理论。朱熹对天理人欲关系的论述特别精辟:“饮食者,天理也;要求美味,人欲也”。他认为,基本的物质需求(如饮食)属于天理范畴,是合理的、必要的;但过度的物质追求(如要求美味)则属于人欲,需要加以节制。这种区分体现了儒家对物质需求的务实态度:既不否定基本的物质需要,也不纵容过度的物质欲望 道家的老子也对物质享受保持着高度的警惕。《道德经》第十二章明确指出:五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨。他认为,过度的物质享受会损害人的感官和心智,使人迷失本性。因此,圣人的做法是但求吃饱肚子而不追逐声色之娱,摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式 老子的核心观点集中体现在第四十四章:故知足不辱,知止不殆,可以长久。“知足”是对内克制欲望,“知止”是对外守住边界,二者结合,才能避开危机、长久存续。这种知足不辱,知止不殆的智慧,与曾国藩的“求缺”思想高度契合 庄子进一步发展了道家的精神自由思想。他明确区分了“贫穷”与“困顿”:我是贫穷,并非困顿。读书人有理想不能施行,那才是困顿。在他看来,物质的匮乏无关紧要,精神的困囿才是真正的悲哀 庄子宁愿过着清贫的隐居生活,也不愿为了富贵荣华而违背自己的本心。他的“遥游”思想提醒人们在追求物质财富的同时,不要忘记关注精神世界的自由与富足。这种安贫乐道、坚守本心的态度,正是他逍遥境界的基石 中国哲学特别强调精神境界的提升。儒家追求天人合一的境界,主张通过道德修养达到与天地万物和谐共生的状态。这种境界论为理解物质与精神的关系提供了独特视角 在境界论看来,人的精神境界决定了对物质世界的感知和理解。气象盛的人,即使在物质匮乏的条件下也能保持内心的充实和快乐;而气象衰的人,即使物质条件优越也会感到空虚和忧虑。#曾国藩 #曾国藩名言 #曾国藩处世哲学
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