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道德经解读 听完烦恼能减少一半: 你记住这四句话,若能听懂并真正融进…心里,人间的烦恼能少一大半,你要静心体会: 第一 不生无用之气,守好你的根本,什么是无用之气:就是那些扰乱你情绪,消耗你能量,让你失去平和状态的情绪波动。记住外面发生的许多事,其实都像风吹草动,真正让你难受的往往是你内心的执念,别人的过错就像路上的小石子。你如果非捡起来砸自己:痛的当然是你自己, 生气:就是把别人的火引到自己身上,烧掉的是你自己的能量,道德经曰:致虚极守静笃:守住你内在的平静,不管外面发生什么,你依然可以如如不动:控制脾气,不是做不到。而是你愿不愿意看淡:看透了心就静了,这才是真正强大的人,第二: 不炫无望之富,回归朴素才能走得远,什么是无望之富?不是说钱是假的;而是说人总以为拼命追求;紧紧抓住的东西真属于自己。但其实我们只是暂时保管:炫耀往往是内心缺爱的表现。反而容易引来不必要的目光。真正的富足不是你拥有多少;而是你需要的很少:回归简单减少欲望,内心的踏实和饱满才是别人拿不走的财富。 第三: 不争无谓之理,学习水的方式。利万物而不争;什么是无谓之理?就是那些争赢了也没意义,反而伤感情:离道越来越远的争论。世间万事万物;各有其运行的法则:硬要强求一致:就是违背自然,而有些人虽然口才厉害,辩论赢了。却可能输掉了人心:水善于利;益万物;却从不争夺:甘愿去大家都不愿意去的地方。所以它最近于道:这不代表软弱,而是用不争的智慧:成就真正的影响力;放下一时的高低对错。才能拥抱更广阔的世界。 第四。 不贪虚妄之念,懂得知足,才能常得自在。什么是虚妄之念?就是那些因跟人比较而来,并非你真需要,却搅乱你内心宁静;让你无法安住当下的念头;看别人好像什么都好:就记得自己处处不够:这是心被外界的假象带跑了:要知道:每个人都有自己的难:你看到的完美。可能只是表面:别让求而不得:变成你心里的刺。 道德经说:知足者富:真正的富裕,来自内心的满足:认清自己真正要什么:珍惜手中已有的:外界的嘈杂终会过去,唯有内心的宁静。才是你永远的依靠,所以不生无用之气:是养你的神:不炫无妄之福:是积你的德:不争无谓之理:是顺你的道:不贪虚妄之念:是安你的心。 这四件事: 都是帮我们回到本质;接近大道的路:让你在这喧闹的世界里;找到属于自己的宁静和力量,
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《道德经》 第二十九章解读 原典: 将欲取天下而为之,吾见其不得已。夫天下,神器也,非可为者也。为者败之,执者失之。是以圣人无为, 故无败;无执,故无失。故物或行或随,或嘘或吹,或强或赢,或载或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。 译文: 想要把天下拿来肆意摆弄的人,我看他永远也达不成目的。天下是神圣的存在,是不可以肆意摆弄的。肆意摆弄就会败坏它,紧抓不放就会失去它。高明的统治者不会肆意妄为,所以不会面临失败;不去强行占据,所以不会遭受损失。因为世间万物是按着不以人的意志为转移的自然规律在运行着:有时强行不止,有时随波遂流;有窟气为暖,有时吹气为凉;有时体健刚强,有时身骨赢弱; 有时厚实堪载,有时挫折颓废。所以,圣人戒出手过分、 成自奉过奢,戒行走极端。 解读: 老子告诉人们,治理国家必须依道而行。想要夺取国家权力而谋求个人利益的个人英雄主义者,是不会得逞的。这既是历史经验的总结,又是独具匠心的见解。因为国家是由万物之灵之称的人组成的社会组织,不可能让那些怀有个人野心的人去为所欲为。执掌了国家政权,不以天下为公,却以一人之心奴役天下人之心的,必然失去政权。凡是不“以百姓之心为心”的统治者,都必将以失败而告终。 “去甚,去奢,去泰”,是圣人治国的 办法。#《道德经》
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