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郑泽国1月前
故,所得而后成也:先秦逻辑的基石与光芒 《墨经》开篇明义,用一句话定义了它:“故,所得而后成也。” 这短短七个字,看似朴素,却如一把钥匙,为我们打开了先秦逻辑世界的第一扇大门。 那么,“故”究竟是什么呢? 梁启超先生引用了《说文解字》的解释:“故,使为之也”。意思是,“故”是让一件事物得以成为它自己的那个驱动力。 这非常形象。比如,加热,是水变成水蒸气的“故”;加冷,是水凝结成冰的“故”。水蒸气,是“得热而后成”;冰,是“得冷而后成”。没有这个“故”,结果就不会发生。这就是“所得而后成”最直观的体现。 但墨家的伟大,远不止于指出因果关系的存在。他们更进一步,对“原因”本身进行了精密的解构,将其分为两种类型:“小故” 和 “大故”。 《墨经》中的定义极为经典: “小故,有之不必然,无之必不然。” “大故,有之必然。” 这是什么意思呢?梁启超用了一个非常精妙的例子——“见之成见”,即“看见”这个行为之所以能成立,需要哪些“故”? 他列出了至少五个条件: 一是能见之眼,必须有一只能看的眼睛;二是所见之物,必须有一个被看的物体;三是传光之媒介,必须有传播光线的媒介,也就是光;四是无障,眼睛和物体之间不能有障碍物;五是心识注视,必须有心智和意识去专注于此物。 这五个条件,每一个都是“小故”。它们单独存在时,并不能保证“看见”的发生——你有眼睛,但身处黑暗,还是看不见。这就是“有之不必然”。但是,只要缺少其中任何一个,“看见”就绝对不可能发生——没有眼睛,万物俱在也看不见。这就是“无之必不然”。 所以,“小故”就是我们今天逻辑学中所说的 “必要条件”。 那么,“大故”呢?“大故”就是所有“小故”的完备集合。当上面那五个,乃至更多必要的“小故”全部具足、同时辏会之时,就构成了“见之成见”的“大故”。此时,“有之必然”——条件全部满足,结果就必然发生。 所以,“大故”就是我们今天所说的 “充分必要条件”。
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曾国藩说:会客时,有一语极失检,由忿字伏根甚深,故有触即发耳。 这句话的意思是: 在会见客人时,我说了一句极其不得体的话。这源于我内心深处潜藏的被压抑的“忿怒”情绪太深了,所以一旦遇到触发点,立刻就爆发了出来。 “忿” 不是 “怒”,本质是 “被压抑的情绪能量”、是 “未被化解的情绪隐患”、是 “心性的漏洞”。儒家将克制并清除 “忿”,列为修身核心要务,是因为 “忿” 的危害会从 “情绪层面” 渗透到 “言行与心性层面”,形成连锁反应,这在 “会客失言” 的案例中体现得淋漓尽致。“最隐蔽也最严重的危害,是 “忿” 对心性的长期侵蚀,长期被 “忿” 主导,会形成 “受害者心态”, 把所有 “不符合预期” 的事都视为 “对自己的冒犯”,看不到他人的善意,也无法客观看待问题,最终从 “情绪失控” 滑向 “心性堕落”,背离 “修身养性” 的初心。“忿” 看似是 “对他人的愤怒”,实则是 “对自己未被满足的情绪的不满”—— 是过去的委屈、否定、忽视,没能得到妥善处理,才变成 “潜藏的忿根”。传统修身强调 “克忿”,不是 “消灭情绪”,而是 “学会与自己的情绪和解”:看见它、疏导它、重塑对它的认知,最终让内心从 “充满情绪隐患” 变得 “仁和安定”。#曾国藩
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