黄藤:《子路》第九 儒家的发展观 #本原儒学 #阅读经典 #论语 #礼乐教育 #传统文化 我们继续读《论语》,看第十三篇的第九章。 子适卫,冉有仆。子曰:“庶矣哉!”冉有曰:“既庶矣,又何加焉?”曰:“富之。”曰:“既富矣,又何加焉?”曰:“教之。” 这则短文记录了孔子到卫国去的一个小故事。孔子前往卫国,学生冉有为他驾车。孔子看到卫国人烟稠密、熙熙攘攘,不由感叹:“人真多啊!”因为在古代,人口数量是衡量社会经济繁荣与否的重要标志。即便在今天,各国依然高度重视人口数量——如果一个国家人口持续减少,经济往往会面临诸多困难;而人口持续增长,则通常意味着经济发展更具潜力。古代人口相对稀少,因此对人口数量尤为重视。 孔子初到卫国,第一印象便是人口众多。冉有随即问道:“人口已经这么多了,接下来该做什么才能更好呢?”孔子回答:“使他们富裕起来。”人口众多只是一个基础条件,如果民众贫穷,则并非好事。只有让众多的人口富裕起来,国家才能更加兴盛。我想,这个道理在今天同样适用。例如,我们衡量经济时不仅看GDP总量,还有一个指标叫“人均GDP”。我国经济总量已位居世界第二,但人均GDP排名却相对靠后。这说明我们仍属于人口众多但尚未完全富裕的国家,因此我们自称发展中国家,尚未达到发达国家的水平,人民群众也还未实现全面富裕。 孔子在这里非常务实:人口多了,下一步就该让他们富裕起来。而冉有“穷追不舍”,继续追问:“富裕之后,还能做些什么呢?”孔子立即回答:“教之。”意思是,富裕之后就要兴教育,让人民知礼、懂乐、向仁。这就是儒家清晰明确的主张——“庶之”“富之”“教之”。 我认为,即便在现代国家,这几项指标依然至关重要,是国家力量的基本体现。今天我们评价一个国家,通常也会关注这些数据:人口规模、富裕程度和教育水平。这三大指标基本反映了一个国家的文明程度、发展水平和影响力。如果教育发达,科技和经济往往也会随之发达。人口众多、国家富裕、教育兴盛,不正是我们向往的强国图景吗?每一个国家,不也都在朝着这样的目标努力奋斗吗? 因此,当今社会与孔子时代在治国理念上并无二致。孔子的主张,在今天依然具有非常现实的指导意义。
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黄藤:《颜渊》第二十 “达”与“闻”之辨 #本原儒学 #阅读经典 #论语 #礼乐教育 #传统文化 我们继续读《论语》。 子张问:“士何如斯可谓之达矣?”子曰:“何哉,尔所谓达者?”子张对曰:“在邦必闻,在家必闻。”子曰:“是闻也,非达也。夫达也者,质直而好义,察言而观色,虑以下人。在邦必达,在家必达。夫闻也者,色取仁而行违,居之不疑。在邦必闻,在家必闻。” 这一章是子张问:一个“士”要怎样才可称为“达”?孔子反问他:“你所说的‘达’是指什么?”子张回答:“在诸侯之邦必有名声,在大夫之家也必有名声。”孔子说:“你说的这是‘闻’,是出名,并不是‘达’。所谓‘达’,是指品质正直、崇尚义理,善于体察他人神色姿态,心存谦逊、甘居人下。这样的人,在诸侯之国必能通达,在大夫之家也必能通达。而那种仅仅有名声的人,表面看似仁德,行为却与之相悖,并且自以为是、毫不自疑。这样的人,在邦在家虽能博得名声,却并非真正的‘达’。” 孔子在这里区分了“达”与“闻”的不同。“达”是内在修养与外在行为的统一,是真诚、仁义与谦逊的自然流露;“闻”却可能只是外在虚名,甚至伴随表里不一、固执己见。 从这一章可以看出,孔子识人论事入木三分,立场鲜明。这也正是学生们不断向他请教如何“明”、如何“不惑”的原因——他确实做到了明察秋毫、心中无疑,才能将这样细微的差别讲得如此透彻。我们也应当深入体会其中蕴含的为人处世之道。
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见善7月前
#论语 十五、子日:“鄙夫可与事君也与哉?其未得光也,患得之。既得之,患失之。苟患失之,无所不至矣。” 今译 孔子说:“庸劣的人可以跟他一起事奉君主吗?当他没有得到职位的时候,唯恐得不到。已经得到了,又害怕失去它。假如害怕失去它,便会无所不用其极了。” 引 述 “患得患失”是一句通用的成语,意思是得失心很重经常很不安。患得患失的心态,使人唯利是图,不理会合理不合理。尚未获得机会,忧心抢不过别人。已经得到官位,又忧心什么时候被挤掉。一个人只要担心害怕会失去官位,恐怕什么事情都做得出来,岂不是十分可怕! 当官的人,若是患得患失,就不敢忠言直谏。对于君主的失误,完全不敢置评,也不敢有什么建议。这样的庸劣小人,可以担任公职吗? 生活智慧 (一)患得患失的人,对长上只好忍气吞声,因此表现出虚假的忠诚。一天到晚担心害怕失去职位,难免不择手段来保持自己的位置。 (二)有机会就掌握,没有机会便继续充实自己。得也愉快,失也不觉得痛苦。这种随遇而安的心态,才是有所为有所不为的勇者。 (三)不患得息失,才能不怨天也不尤人。一旦患得患先,必然怨天尤人。这样,下学还可以,上达就做不到了。要想知命、知天,简直不可能。 #论语 #论语遍地开花
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《论语》宪问篇14.39 【原文】 子击磬于卫,有荷蒉而过孔氏之门者,曰:“有心哉,击磬乎!”既而曰:“鄙哉!硜硜乎!莫己知也,斯己而已矣,深则厉,浅则揭。”子曰:“果哉!未之难矣。” 【解读】 孔子在卫国时,一次正在打击磬,有位挑着草担的人恰好经过孔子的门前。说了,这个磬击打得很用心啊。然后又说了,你太顽固了,击打磬如此铿锵有力,人家不了解自己,自己作罢就是了,何苦一直敲个不停。过河的时候,深水就要浸湿衣服,浅水把衣服撩上来就行了。 【解读】 显然,此人听出了孔子的心声。无人用孔子啊。大概也有一种悲壮之音,低沉沉闷之音。孔子在卫国待了很长时间,八九年的时间,挑担人就劝孔子,无人用你就无人用呗,何苦作此行为。要懂得涉水的道理,知深浅。要随着深浅而作出改变,不能一意孤行。显然,这个荷蒉者又是道家人物。 孔子说了,如果真是你说的那样,也就无啥困难了。该死的死该生的生,顺其自然就是了。但儒家显然不是,儒家有一种济世情怀,心系天下苍生。 孔子何尝不知进退,何尝不知邦有道则仕,邦无道则隐。他之所以知其不可而为之,是承袭天命,孔子有一种使命感在身,要力挽狂澜,拯救大厦于将倾。因为礼崩乐坏,人心惟危,诸侯混战,百姓颠沛流离,若是不能于此时推行君子之道,仁道,仁政,以后会更乱更坏。
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#千古奇书 #郁离子 #国学文化 #刘伯温预言 萤与烛 郁离子曰:"萤之为明,微微也,昏夜得之,可以照物。取而置诸烛下,则黝you3然亡矣。烛亦明矣哉,而不能不晦于月也。太阳出矣,月之明又安在哉?故狗制狐,豹制狗,虎制豹,狻suan2猊ni2制虎。魏、吴、晋、宋、齐、梁、陈、隋之君,惟其不当汉祖之时也,使其在汉祖之时,不敢与布越伍,而况能南面哉?是故汤武不作,而后有桓huan2文;桓文不作,而后有秦。秦之王,适逢六国之皆庸君,故有贤人弗能用,而秦之间得行。呜呼,岂秦之能哉!" [译文] 郁离子说:"萤火虫的光很微弱,在黑夜得到它,可以照明,捉它放在烛光下,就黯然无光了。烛光也算是明亮的了吧,但却比月光黯淡。太阳出来了,月亮的明亮又在哪里?所以狗能制服狐狸,豹能制服狗,虎能制服豹,狮子能制服虎。魏国、吴国、晋朝、宋朝、齐朝、梁朝、陈朝、隋朝的国君,只因为他们不是处在汉高祖的时代,倘使他们处在汉高祖的时候,只能屈居于英布,彭越之下,难以与之平起平坐,又怎么能南面称王呢?所以商汤,周武王不能振起,而后就有齐桓公;晋文公等不能振起,而后又有秦王朝;秦王正碰上六国的国君都是平庸之辈,有贤能之士不能好好任用,利用这个空子才得以实现霸业,一统天下。这难道是秦国有能耐吗?"
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《论语·述天篇》我欲仁斯仁至矣 子曰:“仁远乎哉?我欲仁,斯仁至矣!” 译文 孔子说:“仁德离我们很远吗?我想求仁德,仁德也就来了!” 《里仁篇》已经说过:只要决心行仁,没有人会力不从心的。孔子认为仁是人的本性,也就是人性。他直接指出仁不远离我们,只要我们有心求仁,仁就出现了,随时可以获得。换句话说,我们对于仁,是做得了主的,可见仁就在我们的心里,随时可以拿出来应用。这一番话,肯定了现世的价值。人既没有与生俱来的“原罪”,也不必舍离现世,以追求死后的世界。 “仁”十分可贵,而且不难做到。养成每日反省的习惯,想想自己有什么不合乎仁的要求,逐一列举出来,设法加以改善,促使自己减少不仁,而增加仁的表现。只要有决心,人人都做得到。 依照仁心采取行动,便是善行。不依照仁心而动,即为恶行。善行使人心安理得,恶行令人心神不宁。多行善行,才能避免恶行。 行善避恶,自主权完全掌握在我们自己手中。谨记自作自受的人生规律,时时自我警惕,敦促自己走上正道。 欲仁不是向外求,而是向内求。当下一念,立即想到仁德,依仁心而行动,便是修己的良好成效。 建议我们,凡是行动之前,先问问自己,这样做心能安吗?凭良心做事,仁就出现了。我们的行为,可善也可恶,完全在乎自己的一念之间,必须十分警惕。#论语遍地开花#中华道统#弘扬中华传统文化##论语#
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