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关莹和你一起共勉。 👻《道德经》吾以观复中的“观”,观的是什么?夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,是曰复命。复命曰常。知常曰明。👾芸芸(草),芸草在《淮南子》的注解当中,它可以死而复生。(白居易有首诗,离离原上草,一岁一枯荣,野火烧不尽,春风吹又生。讲的就是芸草)。👾“根”(道生一,一生二,二生三,三生万物,这里的根就是道,也就是规律),艮卦,艮就是艮其背,也就是后背。艮—不获其身,行其庭,不见其人,无咎。艮就是不让别人看到的东西,你能看到的东西—万物并作,夫物芸芸。你不能看到的东西—吾以观复,各复归其根。就是指透过现象看本质,什么是本质,本质就是规律,规律就相同的东西,重复的东西,所以不要着急下结论,不要着急自己卷入其中,站位在旁边看背后的规律。👾归根曰静,这里的静就是静笃,也就是静笃的本质就是归根,(归根结底、归因),是曰复命,你就能把握住命运的往来。命从何来?天命最大,道法自然。👾复命曰常,你如果能够看到命运是轮回的,不断的周而复始的规律,你就知道什么是常啦。“常”:如人着衣。以衣避体,文明所致。表象与本质的背离关系。👾知常曰明“明”造字:左边是窗户+右边是月亮,是月光透窗。月光透窗是天机与人机,你知道月亮周而复始会透窗而来,你能做到服务天地精神之往来,天机就是复命,你知道所有的东西都在不断的轮回,人机就是我不要跟那个万物并作,所以我要观复,观复就是人机,天机+人机就是明。你们恰好今天在这里,我恰好今天讲给你,我把《道德经》通过我的理解传递给你,你把我传递给你的跟你的生活工作结合在一起,就是天机人机的想应和。《道德经》的“道”是天机“德”是人机,天人之合一谓之道德。👾很多人为什么喜欢听我说,喜欢是因为你待在我直播间很多烦心事都忘记了,我给你守静笃了,我给你带到一个真正走入自己内心丰盈的地方,与此同时我用我行动告诉你,我就是你,形成了我们一体的心流状态,这就是向内求。 👻《道德经》的魅力在哪?每天读半小时,你一天豆心情爽朗,精气神慢慢,不但有眼前的苟且,更有诗和远方的田野,浩瀚的星空,来照见自己的生活,你才不会被当下生活中的困难所耗费心力,你现在遇到的困难是人机吗,你去找天机吗,找到天机人机一合解决问题了,问题不是我解决的,是我匹配出来的。你这个人真聪明,明的就是天机和人机合一,能够做到万物并作,吾以观复。
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心经大意06 观自在菩萨的“观自在”三个字,实实在在是我们修行人用功夫的典范。 现在有些人功夫做不上去,就是因为他们用功的方法有问题。 第一,在做功夫的时候,他们不晓得观照。无论是念佛、参禅,还是修密,都是有口无心。口里念着“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”,心里却是妄想纷飞。嘴里叨念着:“念佛是谁?念佛是谁?……”但心里提不起疑情。咒不停地持着“嗡嘛呢呗口弥 吽、嗡嘛呢呗口弥 吽……”但有口无心,不能心念耳闻、时时观照。这样用功是不行的! 第二,修法打坐的时候,座上能够心口相应,用心观照。但下座之后,就和普通世俗人一样,随境流浪,放野马了,在境界上颠颠倒倒。座下不观照,这是个大错误!座上做功夫,随便你怎么认真,都是助行而不是正行,都是助修而不是正修。正修还是要靠座下用功。为什么这样说呢?从时间上来看,你一天能修几座?能修几个钟头?就算能连续坐四个钟头,或者多一点,六个钟头吧,和一天的时间比起来,所占的比例也太少了,只占四分之一。另外四分之三的时间放野马、糊涂、着相,那怎么能成就呢?我们前面已经讲过了,修法就是转换你的心,把你的痴迷之心转换成觉悟之心,把妄心转换成佛心。我们修行,就是要了生死、成佛。所谓生死者,就是着境生心。你着了境,跟着境界跑,就有了生死。若在任何境界面前不动摇,不入这个境,就没有生死。你不在境界中锻炼,又在什么地方锻炼呢?在空无所有的地方锻炼是不行的,必须在事境上锻炼。 第三,我们作功夫首先是为了明心见性。这个问题前面已经讲过了,现在又重复讲。一是因为它非常重要。二是修行人往往对它认识不清。所以,有必要再强调一下:一切作用都是性的作用,这个作用处就是我们的佛性。我们听了之后,确信无疑、真实肯定,一点不走作,这就是见性!不是除此之外,另有性可见。见性并不神秘、玄妙。 次,我们须明白:性不在别处,就在当下,不要向别处去求。因为一切作用都是性的作用,性时时刻刻都在当人六根门头放光。我们苟能于前念已断、后念未起的一瞬间,回光返照,认取这离念的灵知就是我们的佛性,则当下亲见阿爹,何须再向外追求?正所谓“踏破铁鞋无觅处,得来全不费功夫”。今天大家听到这个说法,能够深信不疑,就是无上大福报呵!假如还是咬不定,还是信不真,那就要从头修起。“观自在”三个字,我们就解释到这里。
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若水2周前
众所周知:修学佛法的目的就是一个【明心~见性】,俗称:开悟。 然而,如何走向开悟〈明心见性〉呢?西蜀净然认为:唯有一条般若之路,这就是[不二法门]。舍此无他觉。 下面我们谈一谈:什么是“不二法门”之般若观。 《大般涅槃经》曰:【依了义者,了义者名为知足,终不诈现威仪清白,憍慢自高,贪求利养,亦于如来随宜方便所说法中不生执著,是名了义。〔注:世称【知之一字,众妙之门】。知者,足矣。知足者,常乐也。不求名闻利养,不现盛名威仪。以众生皆有之[清净意根]之世法本然之境界状态中,无我无执,以无住本立一切法,即是[了义],舍此无他觉。〕 若有能住如是等中,当知是人则为已得住第一义。〔注:应无所住而生其心者,即得【了义】之境界。当年,六祖慧能就是在此“了义”之处开悟的。西蜀净然认为:人类只有在“转识归根”处,才有可能真正的做到【如实了知】之境界。〕 是故名为依了义经。不依不了义,不了义者,如经中说,一切烧燃,一切无常,一切皆苦,一切皆空,一切无我,是名不了义。〔注:一切烧毁,弃舍,远离者,以及苦,空,无我者,皆是“不了义”之方便说。方便不可执,否则,出下流。方便犹如工具,犹如渡河之舟。河过则弃,不可持之为“目的”。在这里,典型的案例就是【唯识无境】观。往好处想:充其量,只是一根拐杖。腿健者根本不需要。腿疾者,暂时铺助之。然而,一旦“疾愈”,必然弃之。切不可随身把玩之。因其【不了义】,不究竟,不健康。换个角度看:“唯识无境”,恰恰是“病态”的象征。〕 何以故?以不能了如是义故,令诸众生堕阿鼻狱。〔注:为什么这样说呢?因为以“方便”,不健康的方法,误导他人,必是不究竟,不了义者。如此坚持不懈,忽悠大众,败坏他家男女者,结果,将断我中土行人之慧命。此事本严肃,不可儿戏之。〕所以者何?以取著故,于义不了。一切烧者,谓如来说涅槃亦烧;一切无常者,涅槃亦无常;苦、空、无我亦复如是。是故名为不了义经,不应依止。】〔注:为什么会这样呢?以“唯识~无境”,二分说法故,不了义,不健康,取一舍一,柱着拐杖,教人“健康行走”,这可行吗?不以为耻,反以为荣。可悲可叹!是故名为不了义经,不应依止。〕
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