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道德经终极版第三十八章 上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德为无为而无以为,下德为无为而有以为。上仁为之而无以为,上义为之而有以为,上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫(fú)礼者,忠信之薄(bó),而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄(bó);处其实,不居其华。故去彼取此。【译文】拥有高层次德的人不拘泥于德的形式,这是因为有德;低层次德的人恪守形式上的德,这是因为自己没有德。“上德”之人按照宇宙规律做事而且不主观臆断,“下德”之人按照宇宙规律做事但会有自己的主观臆断。“上仁”之人做事没有主观臆断,“上义”之人却做事冲动鲁莽,“上礼”之人做事在得不到对方回应的时候,会拂袖而去。所以当违背了“道”的时候就会刻意地提倡“德”的行为,没有了“德”的时候就会刻意地推崇“仁”的行为,没有了“仁”的时候就会刻意地表现出“义”的行为,没有了“义”的时候就只剩下“礼”了。而这个“礼”,是忠信不足的产物,忠信不足是导致“乱”的源头。“前识者”,是遵循了道的结果,是回归淳朴的开始。因此大丈夫要不断地精进(或遵守道的根本),不是不断地退步(或不是停留在道的表象上);处世突出内在和实质,不是表现在形式上。所以去掉浅薄(bó)和表面,选取道的内在和朴实。
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曾国藩说: 巧语悦人,自扰其身。 这句话的意思是: 用花言巧语去取悦他人,最终只会扰乱自己的心神、徒增烦忧。 阅读理解: 这句话是曾国藩处世哲学中“拙诚胜巧伪”的核心体现,直指“刻意逢迎”的处世误区: 一、本义:反对巧言饰非,主张言语真诚。 曾国藩一生推崇“立身以不妄语为本”,他认为“巧语”的本质是“违背本心的刻意迎合”——为了取悦他人而说违心话、做表面功夫,短期或许能换来他人的好感或便利,但长期需要不断揣摩对方心思、维持“会说话”的人设,这种持续的心理消耗,最终会让人陷入“怕说错话、怕得罪人”的焦虑中,这就是“自扰其身”的根源。 二、结合现代心理学:戳中“讨好型人格”的内耗本质。 这句话精准对应了现代心理学中的“讨好型人格心理机制”。讨好型人格的核心特质,就是习惯通过“言语逢迎、妥协退让”来获得他人认可,他们往往将他人的评价置于自我感受之上,长期压抑自身需求。 这种“巧语悦人”的行为,本质是一种“情绪内耗”:大脑需要持续监控他人的反应、调整自己的表达,导致心理资源被大量消耗,最终引发疲惫、焦虑、自我认同缺失等问题——这正是“自扰其身”的现代心理学诠释。 三、个人成长启示:真诚表达是最低成本的处世之道。 曾国藩的这句箴言,放在当下的启示是:与其用巧语讨好所有人,不如用真诚打动同路人。 人际交往中,坦率且有分寸的表达,既能减少自我消耗,也能筛选出真正契合的人;而刻意的逢迎,换来的往往是短暂的“合群”,以及长久的自我迷失。就像曾国藩带兵时,从不靠花言巧语笼络人心,而是以“拙诚”待人——赏罚分明、言行一致,反而能凝聚人心。 这句话与曾国藩的另一句名言“唯天下之至诚,能胜天下之至伪”一脉相承,都是他“诚字为先”人生哲学的体现,区别在于前者聚焦“言语”,后者覆盖“立身行事”的全部维度。#曾国藩 #古文翻译 #名言警句 #传统文化 #儒家
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