2月7日 (2) 以智启明,故不惑于势; 以德载物,故不崩于利; 以行证道,故不朽于世。 这三句,如鼎之三足,稳立于天地之间—— 智、德、行,非虚言空理,而是立身、处世、成事的根本经纬。 一、以智启明,故不惑于势 “势”者,潮流也,风向也,众声喧哗之所趋也。 有人随波逐流,以为顺势即成功; 有人逆势而动,却因不明方向而徒耗心力。 真正的“智”,不在算计,而在洞察大势背后的常道: 知何为泡沫,何为根基; 辨何为喧嚣,何为回响; 明何为一时之利,何为万世之益。 故能于风口起时冷眼观之,于低谷至时静心耕之。 不惑于势,非逆势,而是超然于势之上,握其枢机而不为其所役。 二、以德载物,故不崩于利 “利”如烈火,可炊食,亦可焚身。 无德之人得利,如朽木承鼎,终将倾覆; 有德之人守利,如深根固柢,风雨不摇。 “德”非道德表演,而是对他人、对规则、对未来的敬畏与责任: 得财而不欺弱,是德; 居高而不忘本,是德; 成功而愿分享,是德。 正因有此厚德,方能在千亿诱惑前不移其志, 在无人注视处仍守其底线—— 利可失,德不可丧;名可毁,心不可欺。 三、以行证道,故不朽于世 再高的智慧,若止于思辨,终是空中楼阁; 再厚的德性,若不化为行动,不过镜花水月。 “道”不在云端,而在脚下: 科学家埋首实验室,是以行证求真之道; 工匠打磨毫厘之差,是以行证精进之道; 教师点燃一盏心灯,是以行证育人之道。 不朽,非指青史留名,而是你所行之事,曾让世界多一分光、少一分暗。 哪怕微如萤火,亦照过一方夜路——此即“不朽”。 三者合之,乃成精益人生之完整闭环: 以智定向,以德立基,以行致远。 世人常求“速成”“暴富”“爆红”, 而真正的力量,却藏在这九字之中—— 沉静、厚重、笃实,如大地承天,如江河赴海。 愿你我: 不为势眩目,不为利折腰, 以清醒之智、温厚之德、踏实之行, 在这个浮躁的时代,活出不可替代的深度。
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龙树“八不”、世亲“三性”, 两大菩萨密意最终指向同一空性之源(一) 佛灭度后五百年,有一位菩萨出世于南印度,他的名字叫龙树,此人智慧深广如海,辩才无碍若风,一生著述等身,被后世尊为八宗共祖。他在《中论》开篇便写下了那震古烁今的八句偈语:“不生亦不灭,不常亦不断,不一亦不异,不来亦不去”。这“八不”二字,道尽了中观学派的核心奥义。 又过了二百余年,北印度犍陀罗国出了一对兄弟无著与世亲。世亲菩萨由小乘转入大乘后,穷尽毕生精力弘传唯识之学,提出了遍计所执性、依他起性、圆成实性的“三性”教义。这“三性”二字,道尽了唯识学派的根本宗旨。 一个说“八不”遮遣一切戏论,一个说“三性”分析心识万法。一个从空入手,破除众生的执着;一个从有入手,建立万法的缘起。两位菩萨的教法看似南辕北辙,水火不容。千百年来,中观与唯识两派的学人争论不休,各执一端,互相攻讦。 可是,真正深入两家义理的大德们却发现了一个惊人的秘密,龙树的“八不”与世亲的“三性”表面上是两条截然不同的道路,骨子里却指向同一个归宿。那个归宿是什么?两位菩萨的密意究竟在哪里交汇,这背后又藏着怎样的修行心要? 一、那烂陀寺的一段千年公案 唐贞观十九年,玄奘法师从印度取经归来,带回了六百五十七部梵文经典。在那烂陀寺求学的十七年间,他系统地学习了中观与唯识两大学派的教义,亲眼见证了两派学人之间的激烈论辩。 那烂陀寺是当时印度最大的佛教学府,僧众一万,高僧云集。寺中设有多个学堂,分别传授不同的学派思想。中观学派与唯识学派的学人常常在辩经场上唇枪舌剑、各不相让。玄奘的老师戒贤论师是唯识学派的泰斗——无著、世亲一系的嫡传弟子。他年逾百岁,德高望重,被尊为那烂陀寺的主持。 有一日,戒贤论师在讲堂中为众弟子开示唯识之学,讲至“三性”义理时,一位年轻的比丘忽然站起身来,高声问道:“论师,弟子有一事不明,龙树菩萨说诸法实相毕竟空寂,一切皆空,无有一法可得;世亲菩萨却说万法唯识,建立‘八识’、‘三性’种种名相。这两种说法岂不是自相矛盾?” 讲堂中顿时一片寂静。这个问题正是困扰了无数学人的千年公案。戒贤论师微微一笑,目光扫过堂中众人,最后落在玄奘身上:“玄奘,你来回答这个问题。” 玄奘起身合十,从容答道:“龙树菩萨说空,是遮遣众生对诸法实有的执着;世亲菩萨说有,是建立因缘和合的假名施设。空者,空其所执;有者,有其所依,二者并不矛盾。” 那年轻比丘
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什么是真正的实修? 很多人认为,实修就是找一个安静的地方,关起门来打坐、冥想、观呼吸,其实这些充其量都是辅助手段和方法。如果执着于这些外在形式,那就是心外求法,根本不可能获得内心的解脱与自由。这就是为什么我们会看到有很多所谓的“实修者”虽然打坐、冥想很多年,但是内在的烦恼、焦虑、嫉妒与嗔恨却丝毫没有减弱,就是因为他们根本就没有触及到实修的核心。 实修的核心是向内觉察,回归本心。不管是什么实修方法,都是以这个核心为目的。真正的道场就在我们的每一个起心动念之间,真正的实修恰恰就是要在你最烦恼、最焦虑的情景中去修,就是在那个让你最痛恨、最反感的人面前去修。因为只有在这些看似糟糕的境遇里,我们那些顽固的习气与执着,才会彻底显露。 大家也没有想过,我们为什么会讨厌某个人,本质上就是因为我们对自己头脑中的想法、认知和观念产生了顽固的执着,是我们在内心建立了一套自以为是的标准,一旦别人的行为方式不符合这套标准,我们立马就会产生厌恶与嗔恨,进而引发烦恼和痛苦。 而实修就是当这股嗔恨和厌恶的习气升起的时候,迅速地觉察到它,看清那个让你痛苦的根源并不在外境,而是在自己的内心。你要调伏的并不是那个外在的境,而是内在习气对外境所产生的抗拒与嗔恨。 实修就是一次次的练习这种觉而不随的能力,看到念头,却不被它裹挟;感受到情绪,却不被它掌控。对自己妄心习气的每一次觉察与调伏,其价值远远胜过千百次形式上的打坐与冥想。所以说,不要再执着于那些外在的形式,而是要坚定地向内用功。 真正的实修,其实就是一场勇敢的自我革命,是亲手拆掉那些自以为是的内在标准,最终以一种和光同尘的智慧,允许一切如其所是。这份允许,并不是懦弱与妥协,而是一种平和与透彻,是回归本心之后的从容与慈悲。 (根据2026年1月16日上师转发的视频整理)
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空手把锄头 步行骑水牛 人从桥上过 桥流水不流 这首偈语,实乃维摩禅祖师傅大士智慧之结晶,蕴含了宇宙与生命的无尽奥秘! “空手把锄头”。看似矛盾,实则深意无穷。手虽空,却能执锄耕作。这不正如我们内心之明空觉性吗?虽空无一物,却能生万法执万物。锄头,乃劳作之具,象征着世俗之事物。而空手,则代表着超脱与自在。当我们以明空之心去执持世事,便不会被外物所累,达到一种超脱与自在的境界! “步行骑水牛”。此句更是妙趣横生。步行之人,如何能骑水牛?这实则是在告诉我们,世间万物皆为我所用,而不为我所累。水牛,象征着执着与束缚;而步行,则代表着自由与解脱。当我们以步行之态,却能骑水牛而行,便意味着我们以自由之心,超越了世俗之束缚,达到了一种无拘无束的境界! “人从桥上过,桥流水不流。”此句更是揭示了世间万物皆空,唯佛性不二的深刻哲理。人从桥上走过,桥似在流动,而桥下的水,却未曾流动。这实则是在告诉我们世间万物皆如梦幻泡影,转瞬即逝。而唯有那不变的佛性,才是永恒的真理。桥,象征着世俗之路;而水,则代表着佛性之流。当我们行走于世俗之路时,若能悟到佛性之流的不变与永恒,便能超越世俗之虚幻,达到一种超脱与觉悟的境界! 此偈实乃傅大士,以日常生活之场景,来阐述佛性之真谛。他告诉我们,要以明空之心,去执持世事;以自由之心,去超越束缚;以觉悟之心,去洞察世间万物之本质。如此,方能悟到佛性之流的不变与永恒,达到一种超脱与自在的境界!
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