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曾国藩说: 君子但知有悔耳,悔者,所以守其缺,而不敢求全也。小人则时时求全。全者既得,而吝与凶随之矣。众人常缺而一人常全,天道屈伸之故,岂若是不公乎? 这句话的意思是: 君子必须懂得要持有自我反省之心,要自己知道自己的不足,时时警惕自己。这种自我反省之心,是为了让自己接受与安于人生总是不完美的真相,而不敢奢求事事圆满。小人则时刻无止境地贪求圆满。然而一旦所谓的“圆满”得到了,则物极必反,艰难困顿与凶险祸患也就会跟着到来。试想普通人往往都有缺憾,却唯独某一个人始终完美无缺——按照天道的得失进退动态平衡、循环消长的规律,难道天道会允许有这样不公平的事情发生吗? 阅读理解: 曾国藩说的“悔”并非消极的“后悔”之意,而是指一种深刻的自我反省和觉悟,指做错事情后心里真的想改过,而且会积极主动地用实际行动来补过。 儒家的“君子”与“小人”是两种对立的人格类型。君子“求诸己”,遇到问题会从自身寻找原因,努力自我反省、自我提升,而非归咎于外界,不怨不尤;而小人“求诸人”,一旦遭遇困境,便将责任归咎于他人,抱怨外界环境。 “悔”是君子的核心品质,指通过反省自己的缺点过错,坚决彻底地加以改正。“缺”则代表一种不完美的状态,君子懂得“花未全开月未圆”才是佳境,主动保留缺憾而不追求过于完美。 “全”指完美无缺的状态,小人“时时求全”,但“全者既得,而吝与凶随之矣”。“吝”是羞辱,是羞耻,不知羞耻心的人会走向咎害。“凶”则指灾祸,是“吝”发展的结果。这一组概念构成了一个从“求全”到“招凶”的因果链条。 儒家思想将“悔”视为一种积极的道德实践,是君子修身养性的重要途径。孔子在《论语·里仁》中提出“君子求诸己,小人求诸人”。曾国藩深受儒家思想影响,提出了“悔缺”之道。他在日记中写道:“凡往日游戏随和之处,不能遽立崖岸,惟当往还渐稀,相见必敬,渐改征逐之习;平日辩论夸旋之人,不能遽变聋哑,惟当谈论渐低卑,开口必诫,力去狂妄之习。” 曾国藩的君子"守缺"哲学,“守其缺而不敢求全”,其核心是谦逊、节制和自省。君子认识到人的局限性,不追求不可能达到的完美,物来顺应、随遇而安,在缺憾中寻求平衡和发展。曾国藩将这种思想付诸实践,并名其书斋为《求阙斋》。他认为”有福不可享尽,有势不可使尽",认为只有主动"守缺",才能避免"盈极生亏"的命运。 #曾国藩 #古文翻译 #名言警句 #传统文化 #儒家
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曾国藩说:若夫一身之屈伸,一家之饥饱,世俗之荣辱得失、贵贱毁誉,君子固不暇忧及此也。 这句话的意思是: 君子心怀崇高的责任感和远大的志向,所以像个人境遇、家庭温饱、世俗层面的荣辱得失、地位高低、赞誉诋毁,这些普通人非常在意的事情,在他们看来都是次要的,甚至无暇顾及。这并非漠不关心,而是其关注点已超越了小我的局限,达到了一个更高的精神层面。 阅读理解: 儒家传统中,“君子喻于义,小人喻于利”(《论语・里仁》),曾国藩进一步将“义”界定为“为国为民”的公共责任,将“利”限定为个人与家庭的私利。他在给弟弟曾国荃的家书中反复强调:“凡办大事,以识为主,以才为辅;凡成大事,人谋居半,天意居半。”这里的“大事”即“义之所在”,而个人荣辱、家庭温饱等“利”,均属于“次要矛盾”。 曾国藩一生多次经历“屈伸”——咸丰初年因弹劾咸丰帝被罢官,返乡丁忧时陷入人生低谷(“屈”);后奉旨组建湘军,平定太平天国,官至两江总督(“伸”),但他始终以“不以物喜不以己悲”的心态对待,未因“屈”而消沉,也未因“伸”而骄纵。 曾国藩在《讨粤匪檄》中明确表示,自己起兵的目的是“卫道”(捍卫儒家伦理),而非追求个人荣辱,即便平定太平天国后被朝野赞誉“中兴名臣”,他仍多次上书请求裁撤湘军,避免“功高震主”的非议,正是对“不忧世俗毁誉”的践行。 曾国藩身处咸丰年间,太平天国战乱席卷半壁江山,儒家文化面临灭顶之灾(太平军焚毁孔庙、禁止科举),曾国藩作为儒家士大夫的代表,认为自己的首要责任是“扶危定倾”,而非计较个人得失。他组建湘军时,多次面临经费匮乏、士兵哗变、朝廷猜忌等困境,甚至因战事不顺两次欲投水自尽,但始终以“挽狂澜于既倒”为己任,从未因个人境遇或家庭困难而退缩。#曾国藩 #曾国藩名言 #曾国藩处世哲学
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曾仕强《论语的生活智慧》孔子教导司马牛心地坦荡可以成为君子。 曾仕强《论语的生活智慧》分享 孔子教导司马牛心地坦荡可以成为君子 【原文】四、司马牛问君子。子曰:“君子不忧不惧。”曰:“不忧不惧,斯谓之君子已乎?”子曰:“内省不疚,夫何忧何惧?” 【译文】 司马牛请问怎样才算是君子。孔子说:“君子不忧愁、不害怕。”司马牛再问:“不忧愁、不害怕,这样就算是君子吗?”孔子说:“自我反省而没有愧疚,那有什么可忧愁、可害怕的呢?” 【引述】 人生最理想的状态,应该是心安理得。心不能安,那就忧愁、害怕。我们常说坐立不安,实在很难过。 要心安理得,最可靠的方法,莫过于时常反省,力求自我改善。等待时日一久,能够反省时丝毫都不觉得愧疚,那就心安理得,无所忧虑也无所恐惧了。 “不忧不惧”,代表内心安宁,用不着忧愁,也用不着恐惧。最好的办法是谨言慎行,使自己无所忧也无所惧。倘若明明有忧有惧,不过视若无睹,或者避而不谈,甚至于置之不理,那就是表面若无其事,实则内心很不安宁。这种虚伪不实的表现,并不是君子所应该做的。 【生活智慧】 (一)有很多事情,让我们回想的时候,不自觉地脸红起来。想想现在已经改过,自然心安了许多,觉得有一些长进。 (二)有一些事情,想起来内心很不安宁,最好设法加以补救。而且要快,慢了恐怕失去机会,终生不安才可怕。 (三)能够内省不疚,做到不忧不惧,才是君子。并不是什么都不管,反正不忧愁也不害怕,根本就是废人。 #曾仕强智慧 #论语智慧 #读论语悟人生 #得道 #德
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子曰:"君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉:可谓好学也已。" 今译 孔子说:君子不强求饮食的满足与居处的安适,勤敏做事,谨慎说话,亲近有道德的君子来纠正自己的偏差或错误,这样可算是好学了。” 引述 衣,食,住,行是生活的必备条件,但是不必无限制地提高水平,以免欲望无穷,害自己疲于奔命。若是为满足衣,食,住,行的需求,而赔掉自己的健康,孔子主张粗茶淡饭,只吃七分饱,居处舒适而不奢侈,安居却不豪华,十分符合现代环境保护和健康生活的标准。把注意力从生活条件中转移出来,提升自已认真负责的做事能力,以及谨慎小心的说话态度,常常向道德修养良好的君子请教相关的问题。这样的表现,就可以样 说是爱好学问,也热心追求了。 人生最重要的事情,莫过于提升自己的品德修养。生活玉 小康就可以了,不必追求富裕。多花一些时间充实自己,做 自己有兴趣的正当事情,对社区邻里多出一些心力,不要一话 心一意追求物质生活的不断提高。 生活智慧 (一)现代人十分重视身体的健康,却忘记了孔子"食无求饱,居无求安"的教训,实在是读书不能明理的具体证明。吃七分饱,还要多食粗粮。能站着,就不要坐下;能坐着,就不要躺下。这才是保健的良好习惯。 (二)在言行态度方面,最好提高警觉,出言谨慎,把眼前,手中的事情做好。专心一意,不要做这个想那个,才能够把事情做好。 (三)人生最可贵的,是"就有道而正焉"。一个人选择能力高,又十分谦虚,凡事能够虚心向有道的高人请教,自然进步得很快。
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