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这首灵幡诗偈,以飘荡的灵幡为引,层层深入,最终指向一个深邃的哲学命题:一切外在现象的根源,皆在于我们的内心。 诗中“幡动”与“风动”的辨析,令人想起《六祖坛经》中“不是风动,不是幡动,仁者心动”的著名公案。风与幡,本是自然之物,其动与静,不过是现象界的无常变幻。世人执着于外相,以为灵魂附幡,引向南宫,这其实是一种将希望寄托于外在的迷执。诗中的“冥冥始觉”与“悟了方知”,正是要我们穿透这层迷雾,看清万物的“空”性——并非虚无,而是指一切现象皆因缘和合,没有独立不变的实体。 这种从现象到本体的思考,与老子《道德经》的思想一脉相承。老子云:“惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精。” 灵幡的飘荡,正如那恍惚窈冥中的“象”与“物”,是道的显现,但绝非道的本身。我们若只追逐这飘荡的“象”,便迷失了那寂静的“精”。道,无处不在,却又无形无相。它既在风动幡飞的现象里,更在那观察风动幡飞的“觉性”之中。 因此,诗的结尾如棒喝一般:“要知灵幡端的处,灵幡便是主人公。” 这句话石破天惊,它告诉我们,不必向外求索一个能引渡魂魄的灵幡。那真正的、端的的灵幡,就是我们自己的“主人公”——那一念清净、本自具足的真心。我们常常像追逐自己影子一样,向外寻求安慰与答案,却忘了,那能照亮一切、感知一切的本源,正是我们自己。 在生活中,我们执着于成败、得失、爱憎,如同执着于灵幡的飘动。风来了,幡动了,心就随之起伏。我们以为是外在的风与幡主宰了命运,却不知,若能止息内心的狂乱,风动幡动,与我何干?那如如不动的“主人公”,才是我们安身立命的所在。 这灵幡的飘荡,正是对我们的一次慈悲提醒:看破外相的虚幻,回归内心的觉照。所谓解脱,并非被一方灵幡引向某个遥远的南宫,而是当下识得自己的“主人公”,在纷繁变幻的世间,安住于那份如如不动的清明与自在。这便是最大的超度,超度了我们那颗永远在追逐、永远在流浪的心。#道德经#灵幡#渡人#民俗
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风动幡动 仁者心动:解开命运暗流中的自在之钥———从空寂到觉醒,一念起处,即是归途 心本如空谷,寂静无尘。一念如石,投入心湖,泛起万般涟漪。是谁抛下了这颗石子?是命运的无常,还是业力的牵引?我们从未见过它的真容,只觉时光流逝,焦虑如影随形。它似暗流,推着我们前行,时而巧合,时而捉弄,构成一个无始无终的圆。 我们总在循环中徘徊,眼前世界,不过是心中的投影;人与人的相遇,如涟漪交织,绝非偶然——是前世善缘的馈赠,还是未了亏欠的偿还? 我们追问:谁在幕后操纵?旗帜在动,树叶在动,可因果无形无相,凡夫俗子只见表象。这一生的际遇,源头何在?或许它吹过几世,才拂过脸庞;那些似曾相识的感觉,是风唤醒的沉睡意识。风不伤人,是人紧握伤口不放。我们总向外探寻,却忽略了本质——不是幡动,而是仁者心动。世界是心的镜子,映照出我们的执着。 我们花了太多时间分析为何,却忘了活在当下。逆风也好,顺境也罢,都是成就你的铺垫,只为这一刻的接引。菩提心是迷雾中的钥匙,觉悟就在当下一瞬。风也是自我的一部分,让它带走执着,化复杂为简单。 历经千帆,只为送来这颗觉醒的种子——这片土壤,是此刻柔软的心。心静了,世界便静了。大梦初醒,彼岸就在万籁俱寂中,听见初发心的回响。 #高维智慧#九紫觉醒#修心立德#正心正念正能量#光明与爱@蓉漂之家 @@媛帅堂 @紫微光明殿 @印象巴蜀
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