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Fiona4天前
#生命树#可可西里 一样都是宇宙平等的粒子。看完了没日没夜的看完了。 看完后有种堵在胸口的感觉,我思考了一晚上大概想明白了,为什么会有这样的感觉,因为它就像给我们提供了一个极致环境下的哲学实验室, 提出了很多问题,最本质的问题:人类到底是谁?是自然的闯入者、守护者还是本来就是自然的一部分。 剧中台词“无人区不是无法区”震撼了我,我重新理解了“法”:不是狭隘的人类带进去的规则,而是生命本身的道法规则:藏羚羊的迁徙路线、冰川的消融速度、狼群与牧民的边界,这才是高原真正的最高法,人类只是它的临时解释者执行者,不是制定者。 这种自然观才是无限接近“Deep Ecology”不是“保护环境为了更好的发展”,而是“人类生命只是生命网的普通节点”,想到这一点,我更好的接受了剧中人物的死亡-不是传统意义的“牺牲时刻”,而是像高原上的一粒雪,完成了个体在生态系统中的自我消融。 所以剧中人物也能比想象中更加“轻”的面对同伴的死亡,那种藏族传统中“人向自然学习生死的”智慧,他最后的选择不是牺牲而是不得已的“回归”,就像生命树,它的根系在地下我们看不见的地方是相连的,死亡只是一种形态的转变。 这种震撼不是“看风景”来的赞叹,而是深刻理解了一种完全不同的“存在论”-在藏族人的世界观里,土地不是环境而是亲属,是自我的一部分。这种朴素的自然主义不是哲学思辨而是生命的智慧,跟之前在丁真的纪录片里的一句话完成呼应,终于理解了当时为什么会带给我很大的震撼,他说:人、马、草地都认同。草地也是我们的一部分,是人类的亲属。 所以在人类中心主义面前很难理解在如此困难的情况下要保护藏羚羊,因为他们珍贵、濒危吗?其实在他们的内心里更多的是非人类中心主义的亲属理论:我们和动物环境一样是共享苦难的共同体-承认生存本身就是相互吞噬的,但是吞噬必须带着敬意不是获取暴利,打破平衡,不是自上而下的“保护”而是“不能背叛”亲属。 剧中巡山队员发现死去的野生动物,会进行简单的葬礼,不是“人道主义关怀”,而是“亲属的告别”,隆达撒向天空,不是为了超度灵魂,而是承认动物灵魂和人类一样在宇宙中是平等的粒子。所以人死后回归自然(天葬水葬)都是把借的东西还回去。从“说话的生命”变成“守护的山石”,从“行走的人”变成“吹拂的风”。死亡对我来说变“轻”了,我好像不再那么害怕了#多杰#白菊
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