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第十八品翻译成现代的大白话,是这样的: “须菩提,你认为如来的眼睛能够见到一般的色相吗?” “是的,世尊,如来的眼睛可以见到。” “须菩提,你认为如来的眼睛能够见到很远很广很细微的事物吗?” “是的,世尊,如来可以见到。” “须菩提,你认为如来的眼睛可以见到万法的空相吗?” “是的,如来可以见到。” “须菩提,你认为如来的眼睛可以见到一切的法门吗?” “是的,可以见到。” “须菩提,你认为如来的眼睛可以见到一切的一切吗?” “是的,可以见到。” “须菩提!你认为,恒河中的所有沙粒,如来说是不是沙?” “是的,如来说是沙。” “须菩提!如果一沙一世界,那么像一条恒河沙那么多的恒河,这河中每一粒沙都代表一个佛世界的话,如此,佛世界算不算多?” “很多的,佛陀!” 佛陀又问:“须菩提!如你刚才所说,佛眼可摄一切眼,一沙可摄一切沙,在诸佛世界中的一切众生,所有种种不同的心,佛也是完全知晓的。为什么呢?因为众生的心源与佛如一,譬如水流歧脉,源头是一,心性同源,众生心即是佛心,所以,如来能悉知众生心性。但是,众生往还六道,随业逐流,遗失了本心,反被六尘的妄想心所蒙蔽,生出种种虚妄心念,这种种心皆不是真实不变的心性,只是一时假名为心而已。这过去之心、现在之心、未来之心,无非皆由六尘缘影而生,念念相续,事过则灭,这种种无常虚妄之心,是不可得的。” 这一段,从另一个角度回答如何降伏妄心。从观察的角度,就是我们可以透过观察,可以看清自己,看清这个世界,从而到达解脱。 当我们蒙昧的时候,当佛法还没有开启我们的心灵,我们虽然看到周围的事物,但其实,我们只是盲目的人,我们看到人就是人,看到山就是山,看到什么就是什么………然后我们的情绪就会随着对象而变化。如果你的眼睛是清净的,你看到一切的一切,看到一切是什么,还能看到一切不是什么,能够看到一切的现在,同时也能看到过去、未来。就像看见一个人,刹那间他的命运已经在你得眼里呈现,他的生与死已经在你得眼里呈现,只是在刹那一瞥,一切的秘密都无法逃过你清净的眼睛。 祝大家吉祥如意。
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若水2月前
第二十一品 非说所说分    “须菩提!汝勿谓如来作是念:‘我当有所说法。’莫作是念,何以故?若人言:如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。须菩提!说法者,无法可说,是名说法。”尔时,慧命须菩提白佛言:“世尊!颇有众生 ,于未来世,闻说是法,生信心不?”佛言:“须菩提!彼非众生,非不众生。何以故?须菩提!众生众生者,如来说非众生,是名众生。”  【译】~须菩提!你千万不要认为,如来(法义)会作出如下的念头:我当有所说法。千万不要有这个念头!(注意!这是此经难点。如来从不说法,那么,谁在说法?法本无生,缘起则显,没有一个【实体】在说法。一切法皆无自性,亦无主宰。非法,非非法。行者若能亲证此点,是为无生法忍。) 为什么会是这样的呢?请看:如果有人说"如来有所说法"的话,那么,他就是在谤佛。根本不能够理解我所宣说的法理法趣。须菩提!注意谛听!那个能够说法的(因缘),恰恰是没有任何一个实法可以宣说的,这个没有实法可说的缘起之法,只能于名相上,称之为【说法】。换个角度讲:如来者,诸法如义也!如来只说因缘法。(注意!缘起即如来!) 这个时候,智慧之命者,须菩提(解空第一)对佛言:伟大的世间尊者!有许多众生,将会在未来世中闻说这个法理法趣,能够产生出信心吗? 世尊告诫须菩提:注意谛听!那些个能够听闻<金刚经>法趣之人,即已然超脱,不再是众生了。但也不是【非众生】。(注意!这一点,非常关键。是释迦对人类的伟大贡献。【非法,非非法】是释迦的思维方法。换个角度说:这就是原始状态的辩证法。"双非”即是中道观。亦是辩证法。) 为什么会是这样呢?须菩提!注意谛听!一切缘起之众生所言的众生,如来法义将宣说:都是不实有(恰是幻化)的众生,只是一个名相上的众生。(注意!佛法不承认有个实有的【主宰】者。一切万法皆是缘生缘灭。没有一个造物主,更不存在一个【本体~本觉】。缘起当下,自为觉。此处法义颇深,如人饮水,冷暖自知。)
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第十四品翻译成现代的大白话,是这样的: 那时,须菩提听了佛陀解说这部经典,深深地领会了它的意旨,从内心涌出欢欣的悲泣,恭敬地对佛陀说:“真是奇妙啊,世尊。 您把最深的道理说得如此明白。我从过去以来,修行成了洞察一切现象皆空的能力,却没有悟到这部经所讲的道理。世尊,假如有人听到这部经,能够深深领会,脱离了观念与形相的羁绊,摆脱了二边分别的见解看法,因而看到事物的本来面目,那么,这个人已经成就了第一希有的功德。世尊,所谓实相,其实是一种假相,只是名之为实相。世尊,我今天听到这样的经典,信奉、理解、领受、持行,并不困难。假如到了佛灭后的末法时代,也就是佛灭后第五个五百年的时候,有人有缘听到这部经,能够信奉、理解、领受、持行,那么,这个人实在是难得。为什么呢?因为这个人已经达到了无我、无人相、无众生相、无寿者相的境界。为什么呢?因为这个人证悟了我、人、众生、寿者四种相并没有自足的自性,是因缘和合而成,是幻相,也就是非相。总之,如果能够洞察一切形相的真如实相,不再执着于任何形相,那么,就是佛的境界了。” 佛听了连忙说:“是这样的,是这样的。假如有人有缘听到这部经以后,不再惊疑,不再恐惧,不再害怕,那么,他一定是一位难得的人。为什么呢?因为这个人明白,如来宣说的最彻底的解脱智慧,实际上并不应该执着于它,只有不执着于它,才是最高的解脱智慧。” “须菩提,用忍辱的方法达到解脱也是如此,如果执着于方法本身,以辱为难忍而强迫自己忍受,那么,不可能获得解脱;只有当一个人不再觉得辱是辱,而让他在自己心中消失于无形,这才叫以忍辱的方法达到了解脱。为什么呢?须菩提,就好比我在过去世被歌利王割肉喂鹰,我在当时完全没有去想什么是我,什么是别人,什么是生命,什么是寿命。为什么呢?如果那时我在被节节肢解的时候,心中有什么是我,什么是人,什么是众生,什么是寿者的念头,就会产生怨恨;一旦产生怨恨,就无法得到解脱。” “须菩提,不要以为我只是在歌利王时代才实行忍辱,其实,在过去的五百世中,我已经作忍辱仙人,已经没有了我相、人相、众生相、寿者相的分别执着了。所以,须菩提,菩萨应该去除一切分别的看法,产生追求至高无上觉悟的心愿。菩萨的心是活泼的,不滞留在任何有限界分别的概念和形相上,不滞留在任何有形有色的物质事物上,不滞留在任何声音、气息、味道和道理上。菩萨应当产生一种对一切都不执着的心。
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故眠1周前
“无常”这个词,像一根细刺,扎在我心里很多年了。这些年我总在想,要找到一个完美的平衡点,去对抗生活里的不确定,可越追,越觉得空落落的。 去年冬天,朋友突然问我:“你觉得现在的生活幸福吗?”我顿了顿,说:“很平静,不算很幸福,但我很喜欢。我有稳定的朝九晚五,有能增加收入的副业,有在同一个城市随时能聚的朋友,家人健健康康无病无灾,我一个人,却很自在。”他听完没说话,我却在之后的很多个夜里反复问自己:我真的满足于现状吗?我到底在执着追求什么?困住我的究竟是什么? 恰巧今年我打算换一份工作,家里人似乎并不理解。我明明心里有模糊的答案,却被外界的声音盖得听不清自己的心跳。 近来我读到赫尔曼·黑塞的《悉达多》,那些困扰我的纠结,似乎有了答案。 悉达多放弃了佛陀的教义,选择独自去经历苦行、富贵、沉沦,最后在一条河边觉醒。我清楚外界的声音再嘈杂,也应该听清自己内心的声音。就像悉达多最终接纳了那个骄傲的婆罗门少年、放纵的富商、迷茫的流浪汉,我也开始接纳自己的犹豫恐惧不安,阴暗是我光明也是我,我与我共生,不必排斥,也不必逃离。 所谓的我,就是过去一切体验的总和,我是我接触过的人,触碰过的物,感受过的情爱,迷失过的痛苦等,所有的一切才让我成为此刻的我,少一点都不是。时间或许并不存在,没有过去,没有未来,一切都是本质和当下。 或许不必急着把那根刺拔出来,而是要允许它存在在我的身体里,允许它与我共存。在某个时刻轻轻刺痛我,提醒我不要忘记倾听自己的心跳,当我被外界声音淹没时警醒我,让我记得自己要走的路。 #如常 #今日分享 #infj #个人轨迹证明 #悉达多
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