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墨小白3周前
卷一:文之为德也大矣,与天地并生者何哉?夫玄黄色杂,方圆体分,日月叠璧,以垂丽天之象;山川焕绮,以铺理地之形:此盖道之文也。仰观吐曜,俯察含章,高卑定位,故两仪既生矣。惟人参之,性灵所锺,是谓三才。为五行之秀,实天地之心,心生而言立,言立而文明,自然之道也。 傍及万品,动植皆文:龙凤以藻绘呈瑞,虎豹以炳蔚凝姿;云霞雕色,有逾画工之妙;草木贲华,无待锦匠之奇。夫岂外饰,盖自然耳。至于林籁结响,调如竽瑟;泉石激韵,和若球锽:故形立则章成矣,声发则文生矣。夫以无识之物,郁然有采,有心之器,其无文欤? 人文之元,肇自太极,幽赞神明,易象惟先。庖牺画其始,仲尼翼其终;而乾坤两位,独制文言。言之文也,天地之心哉!若乃河图孕乎八卦,洛书韫乎九畴;玉版金镂之实,丹文绿牒之华,谁其尸之?亦神理而已。 自鸟迹代绳,文字始炳;炎皞遗事,纪在三坟;而年世渺邈,声采靡追。唐虞文章,则焕乎始盛:元首载歌,既发吟咏之志;益稷陈谟,亦垂敷奏之风。夏后氏兴,峻业鸿绩;九序惟歌,勋德弥缛。逮及商周,文胜其质;雅颂所被,英华日新。文王患忧,繇辞炳曜;符采复隐,精义坚深。重以公旦多材,振其徽烈,制诗缉颂,斧藻群言。至若夫子继圣,独秀前哲:熔钧六经,必金声而玉振;雕琢情性,组织辞令;木铎启而千里应,席珍流而万事响;写天地之辉光,晓生民之耳目矣。 爰自风姓,暨于孔氏,玄圣创典,素王述训,莫不原道心以敷章,研神理而设教。取象乎河洛,问数乎蓍龟,观天文以极变,察人文以成化;然后能经纬区宇,弥纶彝宪,发挥事业,彪炳辞义。故知道沿圣以垂文,圣因文而明道,旁通而无滞,日用而不匮。易曰:“鼓天下之动者存乎辞。”辞之所以能鼓天下者,乃道之文也。 赞曰:道心惟微,神理设教。光采玄圣,炳耀仁孝。龙图献体,龟书呈貌。天文斯观,民胥以效。#文心雕龙 #古文 #写作
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黄藤:《颜渊》第二十 “达”与“闻”之辨 #本原儒学 #阅读经典 #论语 #礼乐教育 #传统文化 我们继续读《论语》。 子张问:“士何如斯可谓之达矣?”子曰:“何哉,尔所谓达者?”子张对曰:“在邦必闻,在家必闻。”子曰:“是闻也,非达也。夫达也者,质直而好义,察言而观色,虑以下人。在邦必达,在家必达。夫闻也者,色取仁而行违,居之不疑。在邦必闻,在家必闻。” 这一章是子张问:一个“士”要怎样才可称为“达”?孔子反问他:“你所说的‘达’是指什么?”子张回答:“在诸侯之邦必有名声,在大夫之家也必有名声。”孔子说:“你说的这是‘闻’,是出名,并不是‘达’。所谓‘达’,是指品质正直、崇尚义理,善于体察他人神色姿态,心存谦逊、甘居人下。这样的人,在诸侯之国必能通达,在大夫之家也必能通达。而那种仅仅有名声的人,表面看似仁德,行为却与之相悖,并且自以为是、毫不自疑。这样的人,在邦在家虽能博得名声,却并非真正的‘达’。” 孔子在这里区分了“达”与“闻”的不同。“达”是内在修养与外在行为的统一,是真诚、仁义与谦逊的自然流露;“闻”却可能只是外在虚名,甚至伴随表里不一、固执己见。 从这一章可以看出,孔子识人论事入木三分,立场鲜明。这也正是学生们不断向他请教如何“明”、如何“不惑”的原因——他确实做到了明察秋毫、心中无疑,才能将这样细微的差别讲得如此透彻。我们也应当深入体会其中蕴含的为人处世之道。
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黄藤:《卫灵公》第五 舜的无为而治 #本原儒学 #阅读经典 #论语 #礼乐教育 #传统文化 我们继续读《论语》。 子曰:“无为而治者,其舜也与?夫何为哉?恭己正南面而已矣。” 这一章,我先用白话把它的意思给大家串讲一下。 孔子说,有一个能做到“无为而治”的人,那是谁呢?就是舜。 舜做了什么呢?其实他并没刻意去做什么,只是端正自己的行为,谨守天子的本分,坐在面向南的位置上,恪守道德、尽其职责,天下便自然和谐有序。 这章很有意思。大家常常把儒家和道家对立起来看,说儒家是入世的,道家是出世的;儒家讲有为,道家讲无为。而读到《论语》这一条,便清楚地给出一个答案:儒家也同样崇尚“无为”。孔子认为舜就是典范——舜的典范之处,文中写得非常明白,就是“无为而治”。 所以,“无为而治”并不只是道家的主张,也是儒家所推崇的。实际上,中国文化在先秦时期,并没有严格的“儒家”“道家”之分。孔子从未自称儒家,老子也未自称道家;尽管孔子曾拜见过老子,但“儒家”“道家”这些标签,都是后人总结时贴上的符号。 从这一章我们应该突破以往将儒、释、道视为完全不同的三家学派的观点。它们在很多问题上看法一致、追求相通,因为文化根源相同,都源自三皇五帝以来的中华文明发展脉络,甚至可以说《易经》是其共同的源头——《易经》既是儒家的源头,也是道家的源头。 因此,我们不应再把儒、释、道对立起来看待,而应看到它们的统一与融合。当然,每一家学说、每一个思想体系,都有其自身的特点与特色,这正是我们需要共同汲取的。它们不是对立的,而是互补的、共荣的。 从这一章可以看得很清楚,孔子赞扬舜的“无为而治”,正是认为执政者不应过多干预个人的行为、社会基层的组织以及市场固有的秩序。只有这样,社会才能顺畅、自然地发展。 纵观中国历史,政治清明、轻徭薄赋的时期,正是不折腾、不频繁颁布政令、不粗暴干涉经济自然规律的时期,社会也因此运行顺畅。这也是儒家所主张的一种社会治理典范与形态。 我觉得,这对我们今天仍然具有十分深刻的现实意义。
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