论语解读第96期 子贡问曰 赐也何如? 公冶长篇,开篇,孔子连续表扬了三位学生:公冶长,南宫括,宓子贱。不仅有表扬,还有惊喜,孔子把女儿嫁给公冶长,把侄女嫁给南宫括。能够做老师的乘龙快婿,这是让很多学生羡慕嫉妒到恨的。不说那么严重吧,一点意难平总归是有的。 子贡大概就有那么一点意难平,问孔子:老师啊,那您看看我这个人,怎么样呢?孔子说,你就是个小器具。汝,器也。子贡没有领悟老师的意思,又追着问:那您看我是个什么器具呢?孔子说:你是个饭桶。原文是瑚琏也。瑚琏就是盛饭用的器具,可不就是饭桶吗? 当然,还有一种理解,说器就是一个东西。前面第28期讲过嘛,君子不器。君子不器,君子不是个东西,这好像不对;汝器也,你是个东西,好像也不对。所以,东西这个东西最难解释。到底什么是东西呢?一种说法,日月星辰,东升西藏,所以东西代表一切事物,有始有终;还有一种说法,是五行八卦的说法,东方属木,西方属金,我们用的这些器具,都是金和木做成的,所以叫东西。为什么不叫南北呢?因为南方属火,北方属水,水火无形,因为无形,所以南北代表不了一个具体的东西;由此看来,君子不器,也可以理解为,君子不应是一个有具体用途的东西,君子要追求的是大道,大道无形; 孔子说,汝器也,是说子贡,你还没有达到那个大道无形的境界,你还在追求那些具体用途的东西,什么东西呢?瑚琏。瑚琏就是吃饭的东西。子贡会做生意,会赚钱,整日忙于生计,这没错,但是孔子也要提醒他,君子不器,你可不能只做一个饭桶。#抖音花式讲书大赛 #文脉里的中国
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老秀读书10月前
#传播国学经典。学习论语八佾篇第三之十三。王孙贾问曰:“与其媚于奥,宁媚于灶,何谓也?”子曰:“不然。获罪于天,无所祷也。”什么意思呢? 这段对话出自《论语·八佾》,涉及孔子对祭祀和道德的根本看法。以下是逐句解析和整体含义:原文: 王孙贾问曰:“与其媚于奥,宁媚于灶,何谓也?”子曰:“不然。获罪于天,无所祷也。”关键词解释:1.王孙贾:卫国大夫,执掌卫国的权臣。2.媚:谄媚、讨好,这里指祭祀时的取悦神灵。3.奥与灶:•奥:屋内西南角,古代认为是一家之主神(或尊神)所在之处,象征高位但较抽象的神灵。•灶:灶神,掌管日常饮食,虽地位较低但与百姓生活更直接。民间有“灶神上天述职”的传说,认为讨好灶神更实际。对话背景:•王孙贾的问题可能暗含政治隐喻。他用当时的俗谚“与其讨好奥神(高位者),不如讨好灶神(实权者)”试探孔子,暗示孔子应依附实权者(如他自己)而非空有虚名的君主。•孔子则借题发挥,强调道德的根本在于“天理”,而非功利性的讨好。孔子的回答解析:1.“不然”:直接否定这种功利态度。2.“获罪于天,无所祷也”:•天:在孔子思想中代表至高道德准则(如“天命”“天理”),是公正的终极裁判。•无所祷:如果行为违背天理(道德),向任何神灵祈祷都无用。核心思想: 孔子反对通过谄媚神灵(或权贵)获取利益。他强调人应遵循道德本分(“天理”),若行为违背良知,即使临时讨好具体对象(奥、灶或权臣)也无济于事。现代启示:1.道德高于功利:做人做事需以正道为本,而非投机取巧。2.“天”的哲学意义:可理解为自然规律、社会公义或内心良知,是超越具体利益的终极标准。3.对权谋的批判:孔子间接回应了王孙贾的暗示,表明自己不会为现实利益放弃原则。总结:这段对话通过祭祀比喻,揭示了孔子思想中“道德至上”的原则。无论是宗教祭祀还是现实政治,唯有符合“天理”(道德)的行为才是根本,否则一切表面的讨好终将徒劳。
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三、王孙贾问曰:“‘与其媚于奥,宁媚于灶®。’何谓也?”子曰:“不然。获罪于天,无所祷也。” 今译 卫国大夫王孙贾问:“俗话说‘与其谄媚房屋西南角的神,不如谄媚灶神’,这是什么意思?”孔子答道:“不是这样的。如果做事违背正当道理而得罪上天,到什么地方去祷告都是没有用的。” 引述 王孙贾是卫国大夫,可能是觉得自己的身份卑微,把自己比拟为灶神。他以“与其谄媚房屋西南角的神,不如谄媚灶神”来提醒孔子“尊神虽大,未必能造福家人;灶神虽卑,常能保佑家人”,希望孔子不要小看他。 孔子却趁机告诉大家,神的尊卑并不重要。祭拜的人,是不是遵守正当的道理才最要紧。若是违背正当道理,讨好什么样的神明,都是没有效果的。 生活智慧 (一)对神谄媚,基本上已经扭曲了虔诚、敬重的本意。祈求神力的救援,也断绝了天人合一的感通,这是孔子获罪于天,无所祷也”的精神。我们通常先拜天,后拜神,便是这种精神的具体实践。 (二)万物都可能具有神性,这和万物有灵,或者万物都是能量的某种形态展现,是一样的道理。家里的灶神,也是人想象出来,或者说创造出来的。信与不信,完全由自己决定。 (三)天是“正当道理”的代名词,凡是违反正当道理的事情,便是获罪于天,这时候再怎样虔诚拜祭,都属于无效的行为。
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#皇帝内经#倪海厦 黄帝问曰,天有八风,经有五风,何谓? 黄帝问道,吾闻天有八风,经有五风,是什么意思呢? 歧伯对曰,八风发邪以为经,风触五藏,邪气发病。所谓得四时之盛者,春盛长夏,长夏胜冬,冬胜夏,夏胜秋,秋胜春。所谓四时之胜也。东风生于春,病在肝,俞在颈项。南风生于夏,病在心,俞在胸胁。西所生于秋,病在肺,俞在肩背。北风生于冬,病在肾,俞在腰股。中央为土,病在脾,俞在脊。故春气者,病在头。夏气者,病在藏。秋气者,病在肩背。冬气者,病在四支。故春善病鼽衄,仲夏善病胸胁,长夏善病洞泄寒中,秋善病风疟,冬善病痹厥。故冬不按蹻,春不鼽衄,春不病颈项,仲夏不病胸胁,长夏不病洞泄寒中,秋不病风疟,冬不病痹厥,飧泄而汗出也。 歧伯回答,天地有八方,风向依四季的变化而有不同,由东方吹来的风名“婴儿风”,柬南方吹来的风名“弱风”,南方吹来的风名“大弱风”,西南方吹来的风名“谋风”,西方吹来的风名“刚风”,西北方吹来的风名“折风”,北方吹来的风名“大刚风”,柬北方吹来的风名“凶风”。吾人随时都浸润此八风之中,当环境突变或起居不正常时或情志郁结不畅或饮食不节,身体内阴阳消长不平衡时,病邪就趁虚而入,渐渐进入五臓,这就是五风,造成病变。要深入了解,必须要从其生克制化之五行关系着手,有所谓四时之胜者,春盛长夏,长夏胜冬,冬胜夏,夏胜秋,秋胜春者。
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学习孔子智慧。宰我问曰:“仁者,虽告之曰:“井有仁焉。”其从之也?”子曰:“何为其然也?君子可逝也,不可陷也;可欺也,不可罔也。”什么意思呢? 这段对话出自《论语·雍也》,是孔子与学生宰我关于“仁者是否会被欺骗而跳井”的讨论。以下是逐句解析和整体含义:原文: 宰我问曰:“仁者,虽告之曰:‘井有仁焉。’其从之也?” 子曰:“何为其然也?君子可逝也,不可陷也;可欺也,不可罔也。”逐句解释:1.宰我的提问:•宰我(孔子学生)问:“如果一个仁者(有仁德的人)被告知‘井里有个仁人’,他会跳下去救吗?”•这里的“井有仁焉”可以有两种理解:•字面:井里有个仁人(需要救援);•双关:井里存在“仁”这种美德(暗示为追求仁而跳井)。2.孔子的回答:•“何为其然也?”(“为什么要这样呢?”)•孔子首先反问,表明宰我的假设不合理。•“君子可逝也,不可陷也。”•“逝”:本义是“往、去”,这里指君子会去井边查看情况,采取行动。•“陷”:陷入井中,指盲目跳井。•整句:君子会去救人(理性行动),但不会愚蠢地跳井(不被表象迷惑)。•“可欺也,不可罔也。”•“欺”:被事实欺骗(如有人撒谎说井里有人);•“罔”:被愚弄、失去理智(如盲目相信谎言而跳井)。•整句:君子可能被谎言暂时蒙蔽,但不会因欺骗而失去判断力。核心思想:•反对愚昧的“仁”:孔子强调,仁者不是盲目牺牲的愚人,而是有智慧、能明辨是非的人。真正的仁德需与理性结合。•君子的原则:•行动上:积极应对(“可逝”),但避免无谓的牺牲(“不可陷”)。•心智上:可能被欺骗,但绝不丧失理智(“不可罔”)。•批判宰我的假设:宰我的问题暗含“仁者会盲目行动”的预设,孔子指出这种想法是错误的,仁者绝非迂腐之人。现代启示:•道德与理性并重:做好事需要智慧,避免被利用或陷入极端。•批判性思维:即使面对道德号召(如“井有仁”),也要冷静分析,不冲动行事。孔子通过这段对话,纠正了学生对“仁”的片面理解,强调了儒家“智仁勇”的统一。
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四,子贡问曰:"赐也何如?"子曰:"女(r)器也。”曰:"何器也?"曰:"瑚(hu)琏(lian)也。" 今译 子贡问老师孔子:"我是一个怎样的人呢?"孔子说:"你好比是一个器皿。"子贡再问:"什么器皿呢?"孔子说:"你是宗庙里贵重而华美的瑚琏。" 引述 孔子认为子贡是一个有用的人,所以用瑚琏这样珍贵的礼器来形容他。 孔子不是说"君子不器"(《为政篇》)吗?君子不能跟器具一般,随人使用。为什么又把子贡譬喻成器皿呢?难道他认为子贡不是君子吗? 子贡在孔子的学生当中,属于半工半读的性质。他一边经商,一边学习。由于见多识广,又能言善道,刚开始跟孔子学习,有时还觉得孔子不如他。后来才觉得孔子真的比自己高明,愈来愈敬佩孔子。这一句话,是不是在追随孔子学习的初期,孔子故意用来点醒他,我们不得而知。依常理判断,应该是提醒子贡是一个有用的人,却更应该加强品德修养,增加多方面的才艺。 深一层想,不难发现这里所说的"器",应该是名词。和"君子不器"的"器"当作形容词,并不相同。"女器也",可以解释为"你是有用的人才",接着用"宗庙里贵重而华美的瑚琏"来比喻,不正前后吻合吗? 生活智慧 (一)专业知能当然十分重要,但是才德兼备,尤为可贵。做学问最好先通后专,再由专转通,然后由通而专,由专而通,不断地扩展精进,以提升自己的实力。 (二)愈来愈多的人,提早学习专业知能。一头钻进去之后,便再也伸不出来。一辈子生活在十分狭小的范围内,不但生活单调乏味,而且也做不出真正的学问。 (三)多和不同领域,不同行业的人士打交道,可以扩大自己的视野,听到不一样的声音,使自己更能够将心比心,灵活运用各种知能。 五。四「义]
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#传播国学经典。学习孔子智慧。公冶长篇第五之十五。 子贡问曰:“孔文子何以谓之“文”也?”子曰:“敏而好学,不耻下问,是以谓之“文”也。”什么意思呢? 这段对话出自《论语·公冶长》,记录了子贡向孔子请教关于卫国大夫孔文子谥号的问题及孔子的回答。其含义如下:原文翻译 子贡问道:"孔文子为什么被谥为'文'呢?" 孔子回答:"他聪敏勤学,不以向地位、学问不如自己的人请教为耻,因此被谥为'文'。"核心解读1.谥号"文"的内涵 古代谥法中,"文"是极高美谥(如周文王、汉文帝),常赋予有德行之士。孔子通过解释孔文子获此谥号的原因,揭示了"文"的核心标准——不在于学识多寡,而在于求学态度。2.孔子推崇的两种品质•敏而好学:天赋聪慧(敏)仍需主动学习(好学),强调后天努力比天赋更重要。•不耻下问:打破身份、地位等外在限制,以追求真知为最高目标。这种虚怀若谷的态度,在等级森严的古代尤为难得。3.隐含的教育观 孔子借此言传身教,教导弟子(尤其是聪慧的子贡):真正的学问始于破除"学问之耻"的心理障碍。后来韩愈"道之所存,师之所存"的思想正源于此。现代启示•在知识爆炸的今天,"不耻下问"更具现实意义:承认认知局限、主动向不同领域/阶层的人学习,是突破信息茧房的关键。•"敏而好学"提醒我们:即使具备快速学习能力(如掌握AI工具),也需保持持续深耕的定力。孔子这一评价,实则是对中国文化中"为学之道"的精辟总结——真正的智慧永远属于那些保持开放心态的终身学习者。
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四,子贡问曰:"赐也何如?"子曰:"女(r)器也1."曰:"何器也?"曰:"瑚(h)琏2(lin)也。" 今译 子贡问老师孔子:"我是一个怎样的人呢?"孔子说:"你好比是一个器皿。"子贡再问:"什么器皿呢?"孔子说:"你是宗庙里贵重而华美的瑚琏。" 引述 孔子认为子贡是一个有用的人,所以用瑚琏这样珍贵的礼器来形容他。孔子不是说"君子不器"(《为政篇》)吗?君子不能跟器具一般,随人使用。为什么又把子贡譬喻成器皿呢?难道他认为子贡不是君子吗? 子贡在孔子的学生当中,属于半工半读的性质。他一边经商,一边学习。由于见多识广,又能言善道,刚开始跟孔子学习,有时还觉得孔子不如他。后来才觉得孔子真的比自己高明,愈来愈敬佩孔子。这一句话,是不是在追随孔子学习的初期,孔子故意用来点醒他,我们不得而知。依常理判断,应该是提醒子贡是一个有用的人,却更应该加强品德修养,增加多方面的才艺。 深一层想,不难发现这里所说的"器",应该是名词。和"君子不器"的"器"当作形容词,并不相同。"女器也",可以解释为"你是有用的人才",接着用"宗庙里贵重而华美的瑚琏"来比喻,不正前后吻合吗? 生活智慧 (一)专业知能当然十分重要,但是才德兼备,尤为可贵。做学问最好先通后专,再由专转通,然后由通而专,由专而通,不断地扩展精进,以提升自己的实力。 (二)愈来愈多的人,提早学习专业知能。一头钻进去之后,便再也伸不出来。一辈子生活在十分狭小的范围内,不但生活单调乏味,而且也做不出真正的学问。 (三)多和不同领域,不同行业的人士打交道,可以扩大自己的视野,听到不一样的声音,使自己更能够将心比心,灵活运用各种知能。
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