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《论语·雍也篇》行不由径 子游为武城宰。 子曰:“女得人焉尔乎?”曰:“有澹台灭明者,行不由径;非公事,未尝至于偃之室也。” 译文 子游担任武城的邑宰。孔子问:“你在当地有没有发掘到人才呢?”子游答道:“有个叫澹台灭明的人,他不走小路捷径,如果不是为了公事,从来不到我这里来。” 人与人之间,最好保持安全距离。因为害人之心不可有,而防人之心却不可无。过牙没有距离,实际上就是分出距离的开始。这种物极必反的道理,千古不移。 为人民服务,不能只靠自己一个人,必须找到三五个得力帮手,组成有效的核心团队。孔子问子游,有没有发现人才,便是关心他能不能知人善任。 澹台灭明这个人,做人做事都很有分寸。循规蹈矩,不喜欢走门路、拉关系,所以子游很赏识他。而孔子也从子游的答案中,相信子游有知人的能力,可以放心。 发现人才、善用人才,是身为主管的人,最为重要的工作。把舞台筑好,让好角色发挥长才,好好表演,这才是好主管。 知人很难,必须从平日的言行举止当中,仔细观察,用心判断。最要紧的,还是自己的评核标准,必须正确。 主管的用人标准,决定领导的效果。有什么样的标准,就会产生什么样的关系,这是领导人自己必须承担的后果。 建议我们,要培养知人的能力,建立自己的人际关系标准,并且从实践中体会,逐渐加以修正。#论语遍地开花#弘扬中华传统文化#论语#每天学习一点点
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申燕2周前
子曰:“由,诲女知之乎?知之为知之,不知为不知,是知也。” 今译:孔子对子路说:“仲由,我平日所说的道理,你都能知道吗?知道就说知道,不知道就说不知道,这才是真正的‘知道’。” 引述:知之为知之,不知为不知,不能够像一般人那样,广泛地加以应用。孔子这两句话,有其特殊的前提条件,那就是指他所说的道理。因为孔子说道理的态度十分谨慎,所说的都是正确的道理,才能够知之为知之,不知为不知。反过来说,对于道听途说,未经明确判断的知识,不应该知之为知之,不知为不知,以免害人害己。 正知,才能够向他人传播。不是正知,应当视同不知。虽然已经知道,也要当做不知道,不可以胡乱传布。 虽然是正知,但是对于当时的情境并无效用,或者并不适宜的,也要暂时列为不知,以策安全。 就算自己知道,若是遇到不应该或者不必要知道的人,也要假装不知道,不需要告诉他。从这样的主张推论起来,大众传播似乎更应该说妥当话,而不是单纯的说实在话,以免造成不必要的伤害,甚至于引起恐慌行的反应。 生活智慧:(一)先把知识分成正知与非正知两类,确信为正知的,可以知之为知之,不知为不知。没有把握的,宁可装作不知道。别人要传布,是他的事,我们管不着。我们自己谨慎,是我们自己应有的态度。 (二)正知与非正知,实在很难讲。我们要订立自己的标准,想妥分辨的原则,然后逐步去尝试和判断,以期愈来愈明确。 (三)一般来说,读圣贤书,只要不扭曲原本的意思,不胡乱添加自己的意见,应该是正知。我们的意思是,经过长时间的考虑,大概没有什么问题。 #论语遍地开花 #论语的生活智慧
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与君共读《论语》学而第一 一、经典原文 子曰:“学而时习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎?” 二、义理深解 1. 学而时习之,不亦说乎 学习知识并时常温习、践行,将所学内化于心、外化于行,能收获由内而外的安定与喜悦,是自我提升的乐趣。 2. 有朋自远方来,不亦乐乎 与志同道合的朋友相聚、交流,相互砥砺、共同进步,既能提升社交能力,也能收获相伴同行的快乐,正如孔子以“温良恭俭让”吸引三千弟子。 3. 人不知而不愠,不亦君子乎 他人不了解、不认可自己时,不心生恼怒、抱怨,遇事反求诸己,这是君子的修养与格局。 此三句层层递进,展现学习与处世的三重境界:对内修身,知行合一;对外交友,同道相携;处世从容,不怨不愠。 三、学习心得 1.学:多年前做过一道问答题,题目是读教授技能类的书重要还是读一些修身养性的书重要?年少不谙世事的我觉得学技能谋生最重要,在社会摸爬滚打多年后发现学一门谋生之术固然重要,修身养性才是人生的底气。学儒,而非研究儒学,修身立心,学以成人,而非止于知。 2. 时:学习需要四时不辍,时刻自省,更要秉持“君子不欺于暗室”的慎独之心。 3. 习:学习的精髓在于躬身践行,学以致用,只有真行真做才能获得内心的安定,才能由内而外的散发出喜悦。 4.朋/友:同门曰朋,同志曰友。 学习传统文化以来,与各个行业,各个阶层,各个年龄段的朋友一起进步,内心无比喜悦。另一方面也看到了自己的诸多不足,需要进一步提升自己的社交能力,争取学好做好,吸引一批志同道合之人,做件利人利己之事。 5.愠:指的是怨怼、恼怒,心有不平之态。 先生喜闹,喜群居,在名利吃喝中不能自拔。而我喜静,喜读书,喜欢与心存善念之人同行,结婚多年仍有诸多分歧。执着的我总想让先生,让公婆看到我为家庭的付出与忍耐,可他们似乎都习以为常,并未予以多少正向反馈。因为一桩桩一件件的事情,内心甚为烦恼。直到今天听老师讲了“人不知而不愠”这句话,才理解其中的真意。正如朱熹老夫子所言:“学在己,知不知在人,何愠之有?”所以呀,遇事不恼不怨,多问一下自己能做什么,做这个事情自己内心安不安,也便坦然了。 感谢您的聆听,祝君安好。
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《论语》阳货第十七.08 子曰:"由也,女闻六言六蔽矣乎?"对曰:"未也。""居!吾语女:好仁不好学,其蔽也愚;好知不好学,其蔽也荡,好信不好学,其蔽也贼;好直不好学,其蔽也绞;好勇不好学,其蔽也乱;好刚不好学,其蔽也狂。" 今译 孔子说:"仲由啊,你听过六言六蔽吗?"子路回答:"没有。"孔子说:"坐下来,我告诉你。只喜好仁德却不好学,缺点是愚昧无知;只喜好聪明却不好学,缺点是放荡不羁;只喜好诚实却不好学,缺点是自己受害;只喜好率直却不好学,缺点是言行急切;只喜好勇敢却不好学,缺点是造成祸乱;只喜好刚强却不好学,缺点是胆大狂妄。" 引述 仁德、聪明、诚实、率直、勇敢、刚强,原本是六种值得赞扬的美德。若是具有这样的美德,便自以为是而不再好学,不重视学问思辨,那就容易造成愚昧无知、放荡不羁、自己受害、言行急切、招惹祸乱、胆大狂妄的恶果,那就是可怕的六种弊病了。 有了美德,还需要学问思辨,也就是不断好学,才能保持中和的程度,不致产生不良的后遗症。 生活智慧 (一)美德必须合理,以求不过分。勇而无礼则乱,便是不好学的恶果。见义不为,无勇也。必须见义,才能够勇为。 (二)自谦与自卑、自尊与自大、爱护与姑息、智辩与强辩、忠告与诽谤、容忍与屈服、称赞与谄媚、负责与把持、合作与合污、坚忍与顽固、应变与取巧、自由与放纵,都需要好学、深思、明辨,以便合理拿捏。 (三)美德过与不及,都可能变成恶德。必须谨慎小心,以免由美转恶,善行变成恶行。动机和结果,最好能兼顾。 #论语遍地开花 #读书 #论语的生活智慧
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#每天学习一点点 #论语 知不知,上;不知知,病。夫唯病病,是以不病。圣人不病,以其病病,是以不病。 ——《道德经》第七十一章 译文:知道自己有所不知,这是有智慧的;不知道却自以为知道,这就是思想上出了问题。把缺点当作缺点,这样才能没有缺点。得道圣人没有缺点,正是因为他把缺点当作缺点,所以才能没有缺点。 - “知不知,上”,我们知道自己不知道,我们知道自己的认识有局限,我们知道自己有缺点需要弥补,这是最有智慧的。庄子中讲,秋天发大水的时候,河伯就以为自己这个地方就是天下最大的,“以天下之美为尽在己”。后来流到了大海,见到了北海若,发现自己太渺小了。北海若又说,其实我在天下所占的位置,也就是像一粒米那样……这就叫“知不知”,知道自己不知道,那才能够不断地进步。 - “不知知,病”,不知道,却把它当作知道,也就是不懂装懂,这就是一个思想上的大病。怎么样来让我们病得以痊愈?“夫唯病病,是以不病”,我们知道自己有很多的东西不知道,我们知道这是我们的缺点,我们向别人学习,取长补短,谦逊努力。知道自己“有病”,却不讳疾忌医,这反而是没有病。 - “夫唯病病,是以不病。”所以对一个有智慧的人,特别是对于领导者、统治者来讲,周边的人都在说好话,阿谀奉承,这样就经常让自己飘飘然,如果这个时候还能保持清醒的头脑,那就是一个有智慧的好的领导者和统治者。 - “圣人不病”,一个有智慧的人在这个方面没有病,没有缺点。为什么说它没有缺点?“以其病病”,因为他知道自己的问题在什么地方,知道哪个地方是自己所不擅长的。要懂得用人之力,懂得借别人的智慧。现在不是有很多的智库、智囊吗?历史上很多杰出的人,比如像曾国藩,手下有多少谋士啊!很多的问题不是他一个人想出来的,得集众人之力,一个优秀的领导者得知道自己弱项、短板在哪儿。 - 对我们个人来讲,一定要知道,其实我们的认知视野都是非常狭窄的,了解了这一点,我们也就不会把自己当作是一个完人,当作什么都知道,不懂装懂。人有什么不懂的,坦率承认没有什么可丢脸的,即便是圣贤,也有自己认知的局限,可是他们的做法和平常人的不同在哪儿呢?“圣人不病,以其病病,是以不病。”知道自己这方面有弱点、有问题,因此不断学习,不断进步,不断成长。
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