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王阳明先生晚年说过一句话,每每读来,都像一声钟响: "心外无物。" 有人不解,指着山间花树问:此花在深山中自开自落,与我心有何相干?阳明先生答:"你未看此花时,此花与汝心同归于寂。你来看此花时,则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。" "心外无物。" 重点不是:你不看,花就消失。而是:你不看,花对你没有意义。 万物本来就在那里,但对你有意义,有影响,能进入你生命的,只有你"觉知"到的东西。 你不在意的人,再热闹也与你无关。你不执着的事,再烦也伤不到你。你不定义的痛苦,就不是痛苦。 原来,我们这一生经历的顺逆,苦乐,得失,都不是外在于心的"客观事实",而是心为它们涂上的颜色。 同样的秋雨,有人觉得烦闷,有人觉得宁静雨没有变,变的是看雨的那颗心。同样的半杯水,有人叹息"只剩一半",有人欢喜"还有一半"水没有变,变的是盛水的那颗心。 你活得累,不是因为世界对你太苛刻,而是因为你一直在跟一个不可能实现的愿望较劲希望所有的外境,都随顺你的心意。 可佛家早就说了:"一切有为法,如梦幻泡影。" 不是让你悲观,是让你别太当真。那些让你愤怒的人,让你焦虑的事,让你夜不能寐的得失,十年后回头看,不过是一场梦里的云烟。你为梦里的云烟较劲,值得吗? 《金刚经》里还有四个字,我一直记在心里:"应无所住。" 心不要"住"在任何东西上不住在顺境上,因为顺境会过去;不住在逆境上,因为逆境也会过去;不住在别人的评价上,因为那是别人的事;不住在自己的得失上,因为得失本是一体。 你住上去的那一刻,就被绑住了。你不住上去,就自由了。 六祖惠能大师当年在广州法性寺,见两个和尚对着风吹幡动争论不休。一个说风动,一个说幡动。惠能上前说:"不是风动,不是幡动,仁者心动。" 这一句"仁者心动",点破了千百年来的迷局。 不是外境在动,是你的心在动。不是世界让你烦,是你的"烦"给了世界颜色。 你以为是被误解这件事让你愤怒,其实是你对"被误解"的解读让你愤怒;你以为是被拒绝这件事让你自卑,其实是你对"被拒绝"的赋予让你自卑。境从未变,变的是你对境的"住"与"不住". 修行修什么?就修这个"不住". 修到后来,你发现自己越来越能安住在一种如如不动的状态里那些曾经轻易就能扰动你的人和事,渐渐失了力道。你看着它们来来去去,像看云卷云舒,心里不起波澜。不是没有情绪,是不被情绪淹没。
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