浔渔1周前
无念 从来不是叫你没有念头 只是让你不要执着念头 如涅槃经云: 断烦恼者,不名如来, 烦恼不生,是名如来。 《六祖坛经》  师示众云:善知识, 本来正教,无有顿渐,人性自有利钝。 迷人渐修,悟人顿契, 自识本心,自见本性, 即无差别,所以立顿渐之假名。 善知识, 我此法门,从上以来, 先立无念为宗, 无相为体, 无住为本。 无相者,于相而离相。 无念者,于念而无念。 无住者,人之本性。 于世间善恶好丑,乃至冤之与亲, 言语触刺欺争之时,并将为空, 不思酬害。 念念之中,不思前境。 若前念今念后念,念念相继不断, 名为系缚。 于诸法上,念念不住,即无缚也。 此是以无住为本。 善知识,外离一切相,名为无相。 能离于相,则法体清净。 此是以无相为体。 善知识, 于诸境上,心不染,曰无念。 于自念上,常离诸境,不于境上生心。 若只百物不思,念尽除却, 一念绝即死,别处受生,是为大错, 学道者思之。 若不识法意,自错犹可,更劝他人。 自迷不见,又谤佛经, 所以立无念为宗。 善知识,云何立无念为宗。 只缘口说见性迷人,于境上有念, 念上便起邪见。 一切尘劳妄想,从此而生。 自性本无一法可得, 若有所得,妄说祸福,即是尘劳邪见。 故此法门立无念为宗。 善知识, 无者无何事?念者念何物? 无者无二相,无诸尘劳之心。 念者念真如本性, 真如即是念之体,念即是真如之用。 真如自性起念,非眼耳鼻舌能念。 真如有性,所以起念; 真如若无,眼耳色声当时即坏。 善知识, 真如自性起念,六根虽有见闻觉知, 不染万境,而真性常自在。 故经云: 能善分别诸法相,于第一义而不动。 #六祖慧能 #禅宗 #修行 #禅宗 #无念
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指月司3周前
白居易的《读禅经》其实讲的是:不要着相 什么是“着相”? 通常的解释是:执着于外在的形象、概念、标签, 把虚幻的现象当作真实。 执着于名利是着相, 执着于情感是着相, 执着于身体是着相。 于是,修行者努力地“破相”, 试图看破一切表象, 抵达一个清净无染的境界。 然而,这里隐藏着一个极深的陷阱 当你努力追求“不着相”时, 你其实正在执着于一个叫做“不着相”的相。 这正是白居易在《读禅经》中揭示的悖论。 什么是着相? 当我们说“我要不着相”时, 这个“我”和“不着相” 已经成了两个新的相, 被我们紧紧握在手中。 白居易的《读禅经》 以寥寥八句刻画了这个困境: 诗中说 须知诸相皆非相,若住无余却有余 言下忘言一时了,梦中说梦两重虚 空花岂得兼求果,阳焰如何更觅鱼 摄动是禅禅是动,不禅不动即如如 “须知诸相皆非相” 佛经告诉我们, 一切现象的本质都不是我们执着为实的那个相 这是般若智慧的起点。 “若住无余却有余” 如果你因此就执着于“无余” 也就是执着于涅槃、解脱、不着相 那么你恰恰落入了“有余” 落入了新的执着。 对“不着相”的刻意追求,本身就是最高级的着相。 就像用一幅画去遮盖另一幅画,结果墙上挂满了画。 “言下忘言一时了” 在顿悟的刹那,语言和概念都被超越, 那是真正的了悟。 但如果你把这种“忘言”又变成一种新的概念去抓取, 那就成了 “梦中说梦两重虚” 梦中谈梦,却不知谈论本身也是梦的一部分 “空花岂得兼求果,阳焰如何更觅鱼” 空中之花本无实体,你却想从中求果 沙漠中的阳焰本非水,你却想从中觅鱼 你是在悖论中寻求出路,永远无法抵达终点 “摄动是禅禅是动,不禅不动即如如” 如果你刻意“摄动”以求禅定,这个“禅”本身就成了另一种“动”。 当你放下对“不着相”的执着 甚至连“放下”的念头也不执着时 那才是真正的自在。 那么,我们到底该如何不着相? 白居易给出了答案: “不禅不动即如如。” 不是通过努力达成,而是停止所有刻意的造作。 当你不再试图摆脱任何相时, 相才真正失去束缚你的力量。 试着观察你的念头: 当你说“我要不着相”时, 那个念头本身就是一个相。 你不必排斥它, 也不必认同它, 只是看着它来去。 接受一切的发生。 真正的解脱,是连“解脱”这个概念也放下 那时你才明白:原来你从未被相所困, 困住你的,只是想要挣脱的念头 #诗词里的顶级思维 #国学智慧
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