黄藤:《子路》第五 学以致用 #本原儒学 #阅读经典 #论语 #礼乐教育 #传统文化 我们接着读《论语》。 子曰:“诵《诗》三百,授之以政,不达;使于四方,不能专对。虽多,亦奚以为?” 联系上一则内容,我们就能更全面、深入地理解孔子的主张。 读了“樊迟学稼”这一章,有人可能觉得孔子有所缺憾——似乎他只强调“仁义礼智信”这类抽象的道德理念,而对具体工作并不关心。 但在这一则中,孔子讲得非常清楚。 他对儿子说:“不学《诗》,无以言。”可见他特别重视《诗经》。于是他的儿子便开始学《诗》。 但孔子又说:即使你把《诗》三百篇背得滚瓜烂熟,如果让你处理政事却做不好,派你出使四方而不能独立应对,那么背得再多,又有什么用呢? 古代外交极为重要。当时诸侯国众多,国家之间的关系处理,直接影响一个国家的处境,甚至存亡。因此,外交是至关重要的职责。 如果派你出使,承担外交重任,你却无法随机应变、妥善处理各类情况,不能像“唐雎不辱使命”那样,充分传达国君的主张、完成国家的托付——那背诵再多《诗经》,又有什么意义呢? 历史上不乏成功的外交案例,如“唐雎不辱使命”“完璧归赵”等,都是典范。 孔子借此说明:一个人若只会背诵,却在现实中不能恰当处理事务、完成使命,那么所学不过虚文。 由此可见,孔子并非空谈理论,也不是只教学生做道德楷模。 他认为,一个人完善自身、深入学习之后,目标仍在于服务社会、改造现实。 在实践中,必须成为出色的人才,做到学以致用。 现代有一个学术概念叫“知识迁移”,而在《论语》中,我们可以称之为“品德迁移”或“人格迁移”。 也就是说,你所学、所悟、所提升的,最终要运用到实践中,落实到具体工作里,体现于为人类、为社会服务之中——并且要做得好、服务得好。 这才是儒家与《论语》所追求的境界。
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《论语·子路篇》诵《诗》三百 子曰:“诵《诗》三百,授之以政,不达;使于四方,不能专对;虽多,亦奚以为?” 【译文】 孔子说:“读了《诗经》三百首,授给他政事,他却不能把政事处理好;派他出使各国,并不能单独做主应对;虽然读得多,又有什么用处呢?” 【主旨】 孔子主张读《诗》要有心得,徒然在章句上用功是不够的。 【引述】 《诗经》是我国最早的诗歌总集,孔子说它是"思无邪"(《为政篇》),发乎情的自由想象,却能够合乎礼义 的要求,可以拿来当作教材。古人所吟诵的诗歌,并非无病呻吟,也不是空幻虚构。熟读《诗经》,应该可以灵活运用在真实的生活当中。若是授以政事,或者使于四方,按理应该通达而应对妥当。如果不能这样,表示读《诗》不能活用。即使读得再多,背诵得再熟,又有什么用呢? 【生活智慧】 (一)孔子认为文学(诗歌)应该具有教育的功能,重视人伦道德的发扬。现代从事文学写作的人,似乎忘记了这样的精神,实在是人类一种严重的退化。 (二)不达,并不是完全不通达。不能够合理地应变,便是不达。我们说不,常常含有"并不完全不,只是有一些不"的用意。说要,也经常变成"不能要的,还是不要",并不是全要。和西方的一刀两断式思维,有很大不同。 (三)"不能专对",并不是对答不出来,而是对答得不妥当。不是有损国威,便是得罪了邻国,往往无端惹出祸患,实在是有辱使命。 【建议】 慎选文学读物,凡是有违伦理,伤风败俗的作品,至少不应该留存或传阅。#论语遍地开花#传统文化传承#孔孟之道
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申燕3周前
或谓孔子曰:“子奚不为政?”子曰:“《书》云:‘孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政。’是亦为政,奚其为为政?” 今译:有人问孔子:“先生为何不从事政治工作?”孔子说:“《尚书》说:‘一个孝顺父母的人,必能友爱兄弟,将孝顺、友爱的道理和精神,传布给当政的人。’这也算是从政,何必一定要自己当官才算从政呢?” 引述:孔子对于从政的态度,一向是“为行道而不求俸禄”。意思是为了行道的方便,可以从政。否则单纯为了俸禄,不如隐退,还可以想办法影响从政的人。作为社会公正人士,从某种角度来看,也和自己从政一样。 从政如果是立功,那么宣扬为政的道理和精神,可以算立言。这两者的功效,对老百姓具有同等的贡献,所以孔子认为从政与不从政,并没有什么不同。 生活智慧:(一)有机会从政,替老百姓服务,当然是好事情,如果没有机会,也不必强求。扮演另一种角色,传播为政的道理,也是一件好事,同样有价值。 (二)为政时要多听为政的道理,才能够集思广益,多多了解民意,为人民服务,而造福社会人群。也就是善尽自己的职责,以期问心无愧。 (三)为政的道理其实和孝敬父母、友爱兄弟息息相关。把这种和家人相处的道理,扩大到治理国家,其原理,原则基本上是一致的。 #论语遍地开花 #论语的生活智慧
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老秀读书11月前
传播国学经典。论语解读为政篇第二之二十一。或谓孔子曰:“子奚不为政?”子曰:“《书》云:孝乎!惟孝,友于兄弟,施于有政。是亦为政,奚其为为政?”什么意思呢? 这段对话出自《论语·为政》,是孔子对“为政”这一概念的独特阐释。以下是逐句解析和整体理解:原文: 或谓孔子曰:“子奚不为政?”(有人对孔子说:“您为什么不参与政治?”) 子曰:“《书》云:‘孝乎!惟孝,友于兄弟,施于有政。’是亦为政,奚其为为政?”(孔子回答:“《尚书》说:‘孝啊!唯有孝顺父母、友爱兄弟,并将这种风气影响到政治中去。’这就是参与政治了,不然什么才算参与政治呢?”)核心思想:1.广义的“为政”观: 孔子认为“为政”不仅指担任官职、处理政务,更强调通过个人道德实践(如孝悌)来影响社会风气。家庭伦理(孝、友)是政治的基础,将家庭中的德行推广到社会,本身就是一种政治参与。2.以德化人: 孔子引用《尚书》说明“孝悌”是政治的根基。统治者若能以孝悌之道齐家,百姓自然会效仿,社会秩序便能和谐,这比具体的行政手段更重要。3.对提问者的回应: 有人质疑孔子“不为政”,而孔子指出,自己通过教育传播孝悌之道,正是在更根本的层面上“为政”。政治的本质是教化,而非仅仅追求权力或职位。现代启示:•道德与政治的关系:孔子主张“德治”,认为政治的核心在于道德感化。这种思想对后世儒家“修身齐家治国平天下”的理念影响深远。•每个人的社会责任:即使不担任公职,个人在家庭和社会中的德行(如孝亲、友爱)也是对政治的间接参与,因为良好的社会需要道德基础的支撑。关键词:•孝、友:家庭伦理,是孔子政治观的起点。•施于有政:将家庭伦理推广到政治领域。•是亦为政:道德实践本身就是政治的一部分。孔子在此打破了“为政”必须做官的常规理解,展现了儒家“内圣外王”的思想底色。
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一样。 二十一、或谓孔子曰:“子奚”不为政?”子曰:“《书》云:‘孝乎惟 孝,友于兄弟,施®于有政。’是亦为政,奚其为为政?” 今 译 有人问孔子:“先生为何不从事政治工作?”孔子说:“《尚书》说:‘一个孝顺父母的人,必能友爱兄弟,将孝顺、友爱的道理和精神,传布给当政的人。’这也算是从政,何必一定要自己当官才算从政呢?” 引 述 孔子对于从政的态度,一向是“为行道而不求俸禄”。意思是为了行道的方便,可以从政。否则单纯为了俸禄,不如退隐,还可以想办法影响从政的人。作为社会公正人士,从某种角度来看,也和自己从政一样。 从政如果是立功,那么宣扬为政的道理和精神,可以算立言。这两者的功效,对老百姓具有同等的贡献,所以孔子人为从政与不从政,并没有什么不同。 生活智慧 (一)有机会从政,替老百姓服务,当然是好事情。如果没有机会,也不必强求。扮演另一种角色,传播为政的道理,也是一件好事,同样有价值。 (二)为政时要多听为政的道理,才能够集思广益,多多了解民意,为人民服务,而造福社会人群。也就是善尽自己的职责,以期问心无愧。 (三)为政的道理其实和孝敬父母、友爱兄弟息息相关。把这种和家人相处的道理,扩大到治理国家,其原理、原则基本上是一致的。
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