论语里有两句话意思非常接近,一句话叫见 贤思齐焉,见不贤而内自省也。一句话叫三 人行必有我师焉,择其善者而从之,其不善 者而改之。它的意思是每个人都可以成为我 们的老师,看到别人的优点就学习,也就是 见贤思齐。看到别人的缺点就对照自己,加 以改正,也就是见不贤而内自省也。这是一 种极其谦逊且高效的学习态度,它需要我们 要有自我反省,向内求索的精神。所以曾子 就提出吾日三省吾身这样具体的反省方法。 它不再仅仅是对外界的反应,而是主动地、 每日多次地检查自己的行为,将自省落实到 日常行为习惯之中。 至于为什么要自省,论语里有句话叫君子求 诸己,小人求诸人。这句话揭示了自省以及 内求的根源。因为君子凡事反求诸己,先从 自身找原因想办法,小人则凡事责备他人, 推卸责任。正是这种不同的处世态度,是能否做到见贤思齐的内在驱动力。躬自厚而薄责于人,则远怨矣。多责备责备自己,少责备别人,这样怨恨自然就不会来了。所以自省内求一直在强调严于律己,宽以待人。只有这样才能达到孔子说的内省不疚,夫何忧何惧的理想状态。自我反省后内心没有愧疚,那还有什么可以忧愁畏惧的呢?这种不忧不惧的坦荡,正是通过不断见贤思齐、自我反省、内心求索修炼而来君子人格#论语 #读书分享 #论语解读 #自省 #一镜到底
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子这句千古名言,道破了人开智觉醒的真相 天将降大任于是人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为。 很多人对这句话的理解,都停留在“人要能吃苦,才能成大事”,可真正懂的人都明白,孟子讲的根本不是单纯的吃苦,而是一个人从迷茫混沌到开智悟道,从被小我操控到活出大我的必经之路,更是天道运行的底层规律。 先把这句话掰碎了,用最直白的话讲透,每一句,都是老天在打磨你、重塑你: 苦其心志,不是让你白白受委屈、遭煎熬,而是把你心里那些放不下的执念、看不开的得失、输不起的骄傲,一点点揉碎、磨平。让你从情绪失控、怨天尤人,慢慢变得沉下心、稳住神,不再被喜怒哀乐牵着鼻子走。 劳其筋骨,不是故意让你身体受累、奔波劳碌,而是让你褪去身上的浮躁和娇气,让你明白世间从没有不劳而获,也让你在身体的疲惫中,停下向外追逐的脚步,不再好高骛远、飘在半空。 饿其体肤,空乏其身,更不是让你活活挨饿、穷困潦倒,而是让你体验物质的匮乏、失去的痛苦,把你依赖的外在靠山、攥紧的名利财富、自以为是的所有,通通剥离。让你没了退路、没了依靠,再也没法靠外在的东西撑场面、找安全感。 行拂乱其所为,就是你越想做成什么,越会波折不断;你越精心计划什么,越会事与愿违。这不是老天跟你作对,而是让你彻底认清,人根本无法掌控所有事,那些强行执念、盲目较劲,到头来都是徒劳。 而这段话真正的中心思想,只有一个:老天要让一个人成大事、开大智慧,一定会先把他旧的人生系统,彻底击碎。 你仔细想想,人在顺风顺水的时候,永远活在小我的牢笼里。觉得自己了不起,被欲望裹着走,被面子绑着活,被情绪控着行,眼里全是得失、全是攀比、全是自我,从来不会低头看自己,更不会思考活着的真正意义。 可当那些磨难真的砸下来,当旧的认知被颠覆、旧的自我被打碎、旧的生活模式彻底崩塌,你会发现,以前执着的东西,其实一文不值;以前纠结的人和事,其实皆是虚妄;以前那个被小我操控的自己,活得糊涂又疲惫。 这个过程,就是你说的系统重构,小我死去,大我觉醒。 #国学文化 #成长 #正能量 #觉醒
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