#无名曰本无无而无所无,是名无极,本来就无生道本来就无生 这句话,是对道家哲学中“无极”概念的深刻阐释,其核心思想是宇宙的终极本原是一种超越“有”与“无”对立的绝对状态,它是一切存在的根源,但自身却没有生灭。 1. “本无无而无所无”:超越有无的终极本原这句话的意思是,终极的“无”并非与“有”相对立的“虚无”,而是一种“没有‘无’这个概念”的绝对状态。它超越了“有”与“无”的二元对立,是一种“无中之真无”。在老子哲学中,“无”是宇宙的开端(“无名,天地之始”),但这里的“本无无”更进一步,指的是连“无”这个概念都尚未产生的、最原始的混沌状态。 2. “是名无极”:勉强命名的终极状态这种无法用语言描述的终极状态,我们勉强称之为“无极”。它是宇宙诞生前,没有时间、空间、中心和边界的混沌状态,与现代科学推测的宇宙大爆炸前的奇点状态有相似之处。老子在《道德经》中也表达过类似的思想,他将先于天地而生的宇宙本原勉强命名为“道”。 3. #本来就无生永恒不变的本体本来就无生”强调“无极”是永恒存在的,没有生灭变化。它“独立而不改,周行而不殆”,是化生万物的根源,但其自身的本体却从未被创造或毁灭。这与老子“道生一,一生二,二生三,三生万物”的宇宙生成论一脉相承,老子自心创造世界让他生去即万物由“道”(无极)化生而来,但“道”本身是永恒的。 总而言之,这句话是对道家宇宙观的精炼概括,它指出在一切存在(包括“无”)之前,有一个作为终极根源的“无极”。它是绝对的、永恒的,是“有”与“无”得以产生的基础,但它自身却超越了这对范畴,是一种“无生”的绝对存在。 #本来就无生永恒不变的本体本来就无生
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我理解世间所有情续与软肋 我共情入耳所有经历与遭遇 但我无法接受心魔异化下之失控行径 有人选择内向坍塌,即”自杀” 有人选择向外宣泄,即”谋杀” 选择”自杀”的人大多天性善良敏感 并拥有强大的阳性能量 三者缺一不可 单只敏感会损耗他人之精力 单只善良会连累他人之生活 单只拥有阳性能量会无差别伤害到他人 敏感是滋生绝望的念头 善良是困住自己的根源 阳性能量则在关键时刻止住坠落的风险 熬得过悲寂,甘愿自渡 终究万念俱灭,归为尘烟 不伤世间任何人分毫 选择”谋杀”的人大多天性机敏与心思玲珑 并拥有奉献与毁灭的两极力量 三者缺一不可 单只机敏会过度揣测他人 单只心思玲珑会困于面子与掌控 随时奉献与毁灭的力量则显化于 偏爱时倾其温柔,落空时肆意反噬 机敏是滋生猜忌的念头 心思玲珑是困住自尊与不甘的源头 两极心性则在情绪崩口处任由自我沉沦失度 熬不过心魔,不肯自苦 终究执念难平,渡恶于人 搅乱世间旁人安稳半分 人间悲苦人人有 人间喜甜人人愿 但人本身就是七情六欲未断之存在 见过世人纷数 听过世道百篇 最终大多都是医者不自医结尾 因为人本能性的趋吉避凶 因为人本能性的恐惧破碎 若能读懂彼此的挣扎 能看透善恶的由来 便能理解人性本来的模样 夜半寅时 大理细雨淅沥豪无征兆 人间风雨也未曾向你我预告 遇见是缘 别离是命 你我之敌从来不是世事人情 是藏在心底的心魔 其余纷扰,评判、圈层高低 皆是此世界背景音,不值挂怀 我为凡胎,此世凡人 能做之事寥寥 渡不了众生,改不了人心 理解,便我最大的温柔与诚意。#随笔 #天蝎
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第116集 “观自己观自在” 的核心含义是:通过向内观察和认知自己,从而获得内心的自由与安稳。这句话可拆解为 “观自己” 和 “观自在” 两部分,前者是方法,后者是目标。 “观自己” 是一种如实的内观,像镜子一样观察当下的念头、情绪和身心状态,不评判、不抗拒。比如生气时,不被情绪牵着走,而是觉察 “我在生气”,看清情绪来源。 “观自在” 是通过内观达到的境界:心不随境转,顺境不贪、逆境不嗔,摆脱外界标签和执着。就像佛印禅师心中有慈悲,苏东坡说他像牛粪也不生气,这就是 “观自性得自在”。 “观自己观自在” 源自《心经》“观自在菩萨”,是观世音菩萨的名号之一。“观世音” 侧重 “寻声救苦” 的慈悲,“观自在” 侧重 “以智慧观照,证得空性” 的智慧。 生活中践行 “观自己观自在”,可试试每天花几分钟观察内心:烦恼时,看清是对他人的期待或对结果的执着导致痛苦;遇到挫折时,向内找答案,做自己心的主人;被夸赞或批评时,不被 “八风” 影响,保持内心平静。 简单说,“观自己观自在” 就是向内找回本心,用智慧看清真相,超越束缚,获得心灵自由。正如星云大师所说:“人人都有观自在,何必他方远处求?#申云泽#女性觉醒#修行修心#女性成长#如如归
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自醒1周前
引述: 子女为父母所生,却不为父母所有。子女想做的事情,不一定要和父母一样。但是,为社会人群做出良好贡献的志向,应该是相同的。所以父母在世时,子女应该学习父母的正当志向。等到父母逝世以后,还应该保持父母所教导的正当行为。至少在守丧三年期间,能够坚持不改变父母在世时的言行态度。 现代人不可能守丧三年,但是孔子对于孝子的要求,迄今仍然具体可行,学习父母的正当志向和言行态度,原本就是家庭教育的重点。在家学做人,到学校充实知识,成为现代人的基本教养。继承父母的志向,秉持父母的言行态度,可以形成坚实的家风。如此世世代代传承下去,人人不忘本,必然形成家庭教育的强大力量,可以确保子弟血浓于水的共识。 生活智慧: (一)一般家庭,父母的志向未必十分明确。子女能不能继承,实际上也不十分重要。孔子这一番话,应该是针对那些在政治上,经济上或社会上负有重责大任的家庭所言,目的在于促使这些家庭的子女,在继承父业时,要特别重视经营理念的持续发扬光大。 (二)继承大业时,先依据先人所遗留的理念,至少试行三年,完全了解其中的奥妙后,再做出合理的调整,这才是孝道的表现。 (三)一般家庭,要看父母的志向是否正确,再决定应不应该继承下去。最好的办法,其实也是先照着实施,三年之后,自己有深切的体认再来变更,以策安全。 建议:凡事先了解,然后求适应,有了心得之后再力求改善,应该是比较合理的做法。
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糖豆豆1周前
今年起,越来越多人会觉醒,觉醒后会逐级进入四种修行状态:活出真自己、无畏地允许、放下分别心、心中无自己。 觉醒不要把觉醒看得玄奥,本质是不断升维破掉深层恐惧。人直面死亡时易开窍,要明白死亡随时可能发生,需审视当下,顿悟今生要事。 不再做“应该做的事”,而是做想做的事;不再拼命追求物质,而是追求当下体验层次,这才是活出生命品质,是跳出社会规训、活出自己的开始。 当把重点放在生命体验,就进入第一种觉醒状态,破掉对社会同化观念的恐惧,活出真自己,主导自己的世界,从NPC状态被唤醒,带着觉知生活。 逐渐觉知到生命游戏里有两个视角的自己,若深信自己是游戏角色,会带恐惧偏执;若跳出角色做玩家,能接纳一切挑战,活得更愉悦。 学会无畏地允许生命中的不如愿,就进入第二种觉醒状态,破掉对生命无常之变的恐惧,不再控制一切。 人生羁绊根源是带着好恶评判,若不放下评判,问题会接连不断。世间事都是因缘和合,无好坏对错,觉察到评判时放下就好。 不断觉察并放下评判,就进入第三种觉醒状态,破掉心中二元对立的恐惧,分别心变小,内心平静。 破掉我执是开悟,世俗层面破我执最好的途径是做利他事业和无求善行,从索取变给予,一念之转跳出我执。 真正升起纯粹利他念,就进入第四种觉醒状态,破掉对小我的恐惧,释放世俗层面最大潜力,回归空性,拥有慈悲心。#欢迎收看我的摆摊日常记录 #听障残疾人士
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继东1周前
继东说文 大家好,今天想和你们聊聊中国文化的根脉。当我们说“中国人”时,指的不仅是一个种族身份,更是一种看待世界的方式——一种在天地与人间找到平衡点的独特智慧。 这智慧,早在三千年前的两部经典里已经奠定。 《尚书》里有一句看似简单却深邃的话:“天听自我民听,天视自我民视。” 意思是,上天的听闻,来自我们百姓的听闻;上天的观视,来自我们百姓的观视。这里有一个伟大的转折——它没有把“天”放在遥不可及的彼岸,而是将自然的意志,直接锚定在了人间的疾苦与心声之中。自然(天)不再是冷冰冰的法则,它成了人间道德的终极依据和共鸣者。 另一部《易经》,则把这个逻辑展现为精妙的符号系统。它观察日月运行、寒来暑往、山峙水流,从这些最恒常的自然现象里,抽象出“阴阳”“乾坤”“刚柔”这些根本法则。但它的目的,从来不是仅仅解释自然。它最终指向的是:“天行健,君子以自强不息”(乾卦);“地势坤,君子以厚德载物”(坤卦)。看,自然的刚健运行,直接转化成了君子人格的奋斗精神;大地的厚重顺承,瞬间化为了君子修养的包容美德。这就是中国文化的核心密码:将自然的律动,内化为道德的节奏。 到这里,我们会发现一个有趣的现象:儒家讲入世的人伦秩序,道家讲出世的自然逍遥,看似两极。但它们的原点,竟是同一个。儒家从自然的“天”中找到了“仁”与“礼”的终极合法性;道家则主张人应效法“道”的自然无为。一个强调将自然秩序“人文转化”,一个强调让人文回归“自然状态”。它们如同一枚硬币的两面,共同构成了中国人精神世界中“进退有据”的完整图景——进可儒,修身齐家治国;退可道,寄情山水悟真。这便是“儒道一体”,互补共生。 然而,这份流淌了数千年的文化信仰,在现代许多中国人身上,却似乎变得模糊、甚至缺失了。根源在哪里? 我想,第一个断层,发生在一百多年前的剧烈转型中。当传统的社会结构、经济基础和宇宙观遭遇前所未有的冲击,我们与古典文化之间那绵密的情感与理解纽带,出现了裂痕。经典从呼吸般的日常,变成了博物馆里的知识标本。 更深层的原因,或许在于 “工具理性”的全面胜利。现代社会的逻辑,强调效率、计算与可见的成果。而传统文化中那种对“天道”的敬畏、对“义利的信仰早已丢失。#文化#传承
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