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为什么古人参禅喜焚香? 先解释“禅”是什么。 “禅”是梵语“禅那”的简称,意思是 “静中思虑”。 · 静:身体坐稳,心也不跟着念头跑。像一杯浑浊的水,静置久了,泥沙沉底,水自然变清。 · 虑:不是胡思乱想,而是用“心眼看”——我现在在想什么?那个生气的念头是怎么起来的?没有念头的时候,我还在不在? 这个过程,就叫禅。 那古人为什么参禅时喜欢焚香? 第一,香能“摄心”,又不至于“死寂”。 参禅最难的是:心不能散乱,也不能昏沉。太安静容易打瞌睡,太吵闹又会分心。一缕淡淡的、稳定的香,刚好给心一个极轻的“挂钩”——你不用去抓香味,也不排斥它,只是知道它在。这就是训练“觉知而不执着”的最佳道具。 第二,香能唤醒觉知 香点燃时有烟有味,烧完了就归于无。当它燃尽的那一瞬间,前一刻还有,后一刻消失——这个“有无之间”的缝隙里,很多人的心会“咯噔”一下。比如古有:香严禅师听到抛瓦砾击竹的“啪”一声而开悟 那一瞬间你发现:香灭了,但你“知道香灭了”的那个觉知,并没有灭。 它一直在。 所以古人焚香参禅,真正的原因就两个: · 香可收心——给你一个轻微的抓手,把散乱的念头拢一拢。 · 香教你放下——让你亲眼看到,你本来有一个不随外界生灭的东西。 香不是禅。它只是一面镜子,告诉你:你那个“知道”的能力,比香更久。 香燃,你知道。 香灭,你也知道。 这个“知道”,才是自己。 #禅意空间 间#安丘香文化空间#香文化#琢朴雅集
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#涨粉1000万 第十七章 寒露|寒生露冷,敛心藏安 乐途心语:寒露凝霜染碧天,清霜渐起敛尘缘,抛开俗世千千扰,静守浮生岁岁安。 寒露临至,气寒露重,霜意初生。晨露渐冷凝寒色,西风渐紧送清凉,暑热彻底散尽,深秋寒意缓缓袭来。远山含黛,木叶微黄,天地褪去暖意,步入清寒沉静之序。四时至此阴气渐盛,阳气内敛,顺天修身,宜敛神藏气,固本培元,静心守暖。 寒露三候:一候鸿雁来宾,二候雀入大水为蛤,三候菊有黄华。鸿雁列队南迁,雀鸟潜隐避寒,秋菊傲然盛放,万物循时进退,各安其序,顺应天时造化。 循四时养生古训,寒露降温骤急,风寒易侵,秋燥由凉转寒,最易伤及肺气与阳气,常伴畏寒怕冷、干咳气虚、手足冰凉、心神倦怠、睡眠不宁等况。此节养生主旨温肺散寒、益气暖阳、健脾固本、润燥护元。 起居谨遵秋藏之道,早睡以养阳气,晚起以固阴精,清晨避冷风直吹,日暮静养少劳神。日常缓步慢行舒展气血,少动燥气,多养平和。饮食多选温热滋养之物,温补不伤身,润燥不寒凉,慎食生冷瓜果,护住脾胃本源。添衣护好头颈腰背,守住一身阳气,抵御深秋寒邪侵扰。 以易道禅心悟寒露意境,露寒天静,恰如人生步入沉稳之境。历经岁月风霜,看透人情冷暖,褪去年少浮躁,收敛外放锋芒。 遇事沉稳从容,处世低调淡然,不追浮华名利,不恋喧嚣热闹。心藏温润暖意,身守清净安然,学会内敛自持,懂得知足惜福。任凭世事风云变幻,自守内心暖阳,淡看秋深叶落,静享清宁时光。 禅悟:寒露添清寂,心暖御风霜。浮生无杂念,岁月自留香。
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“禅茶一味”四个字,到底在说什么? #禅茶一味 #茶道 #茶生活 #禅意生活 #茶知识 你肯定见过这四个字:禅茶一味。 茶馆里挂着,茶席上摆着,连茶叶包装盒上都印着。 但你想过没有,禅是佛教修行,茶是一片树叶,它们怎么就到“一味”了呢? 这个概念,最早可以追溯到宋代的圆悟克勤禅师。 他提出了一个影响深远的命题:“禅茶一味”。茶就是禅,禅就是茶。 什么意思呢?分三层来理解: 第一层:形式相通。 坐禅要“调身、调息、调心”,保持清醒又放松的状态。 品茶也一样,煮水、温杯、注水、出汤,每一个动作都需要专注而不紧张。茶人把这叫“茶汤三昧”。 第二层:目的相同。 禅宗追求的是“明心见性”,即看到自己的本来面目。 茶道追求的,是在一杯茶里照见自己。 两者都是向内看,而不是向外求。 第三层:境界一致。 最高级的禅,不是打坐念经,而是“行住坐卧,无非是禅”。 最高级的茶,不是表演技艺,而是“煮水烹茶,无非妙道”。 两者的终点站是同一个地方:平常心是道。 所以圆悟克勤说“禅茶一味”,不是在讲道理,是在告诉你: 你认真喝的那杯茶,和你认真修的那个禅,是一个东西。 很多人把“禅茶一味”搞得玄之又玄。 其实没那么复杂。 端一杯茶,认真喝。不想别的,不琢磨什么道理。喝完了,该干嘛干嘛。 这就是禅,这也是茶。 你相信“喝茶能静心”吗?还是觉得这就是心理作用? 评论区聊聊你的真实感受。
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