塑料袋拜佛是真的还是假的

哈哈哈，现代人拜佛心态不对，上山就问佛祖我何时报复？哈哈哈，何时脱单？ 你这叫在线客服。说起勤俭节约，贫道想起一位居士奶奶的事，他存了满屋的塑料袋，说留着当垃圾袋，结果真用的时候袋子没了，他又转身去买新的。贫道就问他，那您存起来的那一大堆是干嘛用的呢？哎呀，那些是好的，舍不得用。哈哈哈，猪味 是想武松打虎这事哥现在得怎么判？首先他喝酒了，酒后上山打虎，这算酒后危险驾驶吧，还是越野驾驶？哈哈哈。其次，老虎是保护动物，他这算故意伤害。关键是人，老虎也没说不让他过啊，说他先动的手。

到了一定年龄血脉就会觉醒，现在我们要去看中医了，室友已经吃了两个疗程的药，效果非常的显著，脸上的痘痘也没有了，然后肚子也不疼了，现在在调理脱发跟减肥。我也要去看看。好玩吧，现在医院都在马路边，一起看病。 哈哈哈哈哈，我好多症状呀，我没病，心悸，这医生把我的脉第一个问的问题就是你是不是熬夜？我经常两三点睡或者是通宵，他说你再熬下去，现在是呃，气血虚虚， 如果神经衰弱再熬下去就是焦虑啊，我昨天已经心脏疼了一一天，间接性的，然后有的时候心律不齐。嗯，然后掉头发还症状挺多的，这周新到了。这什么呀？就是就是，你和妈妈我没问题。对呀，他挺瘦的。 那你也很瘦啊。嗯，我下次让他给我减肥。能不能增肌啊。这个牛奶老公好好吃，我是我最爱的。好可爱，这是冬天的红薯和栗子，大丰收，飘飘的落叶瓜汁。是免费的吗？这就是 这个舞还挺不错的。你给我回来啊。一二三二三四。玩不了一点不玩不了一点，马上快满了，又坑了。我之前也做过一次服务员。那早上起来跳舞不跳就得扣分，我这是不理解，这什么抓钱舞这么多，太可怕了， 苦死了大哥。

佛经里说的清清楚楚，凡所有相皆是虚妄。有说，若以色见我，以阴生求我是人行邪道，不能见如来。可你走进任何一座寺庙，看到的却是金碧辉煌的佛像，无数信众在佛像前顶礼膜拜， 这难道不是天大的矛盾吗？如果佛真的是无色无相的，那寺庙里供的这些佛像算什么？ 如果拜佛像就是行解道，那千百年来无数人的礼拜岂不是全错了？一千年前的北宋，有一个人用了大半生的时间去追问这个答案，而他最终的领悟至今仍在指引着无数求道之人。 这个人叫周德明。周德明是汴京城里最有名的塑像匠人，他祖上三代都做这个营生，到了他这一辈，手艺更是精进到了极处。 他塑的佛像神态庄严，栩栩如生，远近的寺庙都争相言请他去塑像。有人说，周德明塑的佛像光是看着就能让人心生恭敬。 周德民自己也很自豪，他常说，我这一辈子塑了上千尊佛像，也算是功德无量了。 他每塑一尊像，都要先焚香沐浴，恭恭敬敬的对待每一个细节。佛的眉眼鼻唇、手指、衣褶，他都精雕细琢，力求完美。 他相信自己塑的每一尊像，都是在为众生众下与佛结缘的善因。这一年是西宁四年的秋天，周德明正在成东的净慈寺里塑一尊弥勒佛像，那尊像已经接近完成，只差最后的开脸。 周德明正凝神静气，准备画上最关键的眼睛。这时，一个身穿青山的中年士人走了进来， 此人名叫赵重拣，是个读书人，据说参国禅对佛法颇有研究。他在周德明身后站了许久，看着他一笔一笔的描画佛的眼睛。等周德明停下笔来，赵重拣忽然开口问道，周匠人，我有个问题想请教你。 周德明转过身来，客气的说到，不敢当先生请讲。赵崇祯指着那尊上未完成的弥勒像问道，你塑的这尊佛是真佛还是假佛？ 周德明不假思索的答道，自然是真佛，我塑像时诚心诚意，开光之后便有佛的威德， 怎么会是假佛？赵重简微微一笑，又问道，既然是真佛，那我问你，金刚经里说，若以色见我，以阴生求，我是人行邪道，不能见如来。这尊佛像有色有香，众人以色相来拜他，岂不是行邪道？ 周德明愣了一下，赵重简继续说道，金刚经又说，凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，极见如来。既然凡所有相皆是虚妄，这尊佛相难道不是虚妄的吗？ 众生拜一个虚妄之相，又怎么能见到如来？周德明张了张嘴想要反驳，却发现自己说不出话来。 这两段经文他是念过的，以前从没觉得有什么问题，可现在赵崇祯这么一问，他忽然发现自己根本不知道该怎么回答。 如果佛像是真的，为什么？经理说，凡俗有相皆是虚妄，如果佛像是假的，为什么要诉？为什么要败？赵崇祯看着他困惑的样子，并没有继续追问，而是留下一句话便转身离去。 匠人一生塑佛，可曾想过塑的究竟是什么？周德明呆呆的站在那尊未完成的弥勒向前，良久无语。 从那天起，周德明心里就像扎进了一根刺。他继续塑像，但每次拿起工具，心里就会浮现出赵重茧的问题，你塑的究竟是什么？他以前从没想过这个问题， 塑像就是塑像，把佛的样子做出来，让人有所礼拜，这有什么可想的？可现在仔细一琢磨，他发现这里面的问题大了。 他塑的是佛吗？如果是内佛，应该是无泽无相的，怎么会有这个具体的形象？如果不是，那他塑的是什么？是一块泥土，是一堆木头， 是一个毫无意义的摆设。他拜了一辈子佛，可他拜的究竟是什么？是那尊像本身？ 那么多寺庙里有那么多佛像，难道每一尊像里都住着一个佛？那岂不是说佛有无数个？可佛明明说新佛众生三无差别，佛性只有一个，怎么会有无数个佛住在无数个像里？ 还是说那些像里什么都没有，只是一个象征，一个摆上？那众生拜的岂不是一个空壳子？那和拜一块石头，一棵树有什么区别？这些问题越想越乱，周德明的心也越来越不安。 他想起自己这几十年来塑的那些佛像，想起那些虔诚礼拜的心中，想起自己曾经的自豪。功德无量， 可如果连败的是什么都搞不清楚，这算什么功德？又过了半个月，周德明终于做出了一个决定，他要去巡访高僧大德，问清楚这个问题。他对妻子说，我出去一趟可能要一段时间才能回来。 妻子不解的问他，你去哪里？为什么突然要出远门？周德明说，我有一个问题想不明白，必须找人问清楚。 妻子问什么问题这么重要，值得你放下手里的活计？周德明沉默了一会说道，我塑了一辈子佛像，可我不知道自己塑的是什么。 妻子听不懂他的话，只觉得他是不是糊涂了，但见他态度坚决，也没有多说什么。周德明收拾了简单的行囊，带上一些盘缠，便离开了汴京。他第一个去拜访的是城外永宁寺的会员法师。 会员法师是一位专门讲经的大德，据说把金刚经讲了几十年，信众无数。 周德明向他说明了来意，把心中的困惑一五一十的讲了出来。惠源法师听完，粘着念珠说道，你问的这个问题，涉及到波折空行的道理，金刚经说，繁琐有向，皆是虚妄。又说，色即是空，空即是色。 佛像固然有相，但相本是空，空也不理想。你若执着于相，便是迷。你若能透过相而见空，性便是悟。 周德明追问道，法师，您说相本是空，那佛像既然是空的，我们为什么还要塑？不塑岂不是更干净？ 会员法师愣了一下，说道，这个空不是说没有空，是说没有自信。他说了许多，周德民却觉得似懂非懂， 道理好像有道理，但总觉得没有真正回答自己的问题。临走时，会员法师对他说，你问的这个问题不是蒋经能解答的，你不如去参访参禅的宗师，或许能得到一些启发。周德民谢过法师，继续上路。 他又去了洛阳城外的白马寺，拜访了一位以持戒闻名的名律法师。名律法师听完他的问题，说道，塑像拜佛是佛门的方便，法门 众生根基不同，有的人心念散乱，没有一个具体的形象，他无法设心。佛像就是让他有一个一指处，让他的心有所归宿，当他心定下来了，再进一步修行。周德明问道，法师说的有理， 但弟子还有一个疑问，如果众生一直需要佛像才能舍心，那他岂不是永远离不开佛像？这与无相的究竟法不是矛盾吗？明玉法师沉吟片刻，说道，你说的也有道理， 但众生根基不同，不能一概而论。对于顿根众生，有相是必要的。对于立根众生自然可以不着余相。 周德明又问，内顿跟众生是不是永远修不到无相的境界？他们拜了一辈子有向的佛，能不能见到无相的如来？ 明律法师叹了口气，说道，这个问题老衲也不敢说有确定的答案，你不如去江南一带寻访禅宗的宗师，他们或许有更透彻的见底。 周德民拜谢法师，转到向南，他一路走一路想，心中的疑惑非但没有减少，反而更加深重了。蒋经的法师说像即是空，却没有说清楚，既然像是空的，为什么还要送 直接的？法师说佛像是方便，却没有说清楚方便如何通向究竟？难道这个问题真的没有答案吗？周德民不信， 他相信既然佛法是圆满的，就不会有无法解答的矛盾，一定是他还没有遇到真正的明眼人。 他继续南行，过了长江，来到了庐山。庐山自古是佛门圣地，高僧大德辈出。周德明打听了许久，听说山中深处有一位云隐禅师，参禅多年，见底极高，但平日不见外客。 周德民决定去碰碰运气。他沿着山路走了大半日，在一片竹林深处找到了一座简陋的茅棚。 茅棚只有两间，墙壁是泥土夯成的，屋顶盖着茅草，棚前有一块大石头，一位身穿灰布僧衣的老者正坐在石头上闭目养神。 周德民走上前去喝长势道，弟子便经。周德民特来参见云隐禅师。 老者睁开眼睛，那双眼睛即为清亮，仿佛能看透人心。你来做什么？周德明把自己的困惑从头到尾说了一遍，从赵重简的质问到自己的困惑，到一路寻访的经过。 云隐禅师静静地听完，没有立刻回答，而是问道，你是做什么的？弟子是素佛像的匠人， 塑了多少年？三十余年？云隐禅师点了点头说道，你既是塑像的，那你就继续塑吧，你先住下来，每天帮我塑一尊小佛像，我这里没有好材料，你就用西边的泥土塑。 周德明不解的问道，禅师，弟子是来求法的，不是来塑像的？云隐禅师说道，谁告诉你塑像不是求法？去吧，塑好了再来见我。 周德明虽然心中焦急，但他知道禅门的作风往往如此，于是恭敬地答应下来。就这样，一个名满遍地的塑像匠人在庐山深处的简陋茅棚里住了下来。 每日清晨，周德民都会到西边取泥，然后在旁前的空地上塑一尊小佛像。他塑的很认真，一如既往的精雕细琢。 云隐禅师偶尔会过来看一眼，但从不发表任何评论。十几天过去了，旁前的空地上已经摆了十几尊小尼佛，大小不一，神态各异。这一日，周德明刚塑完一尊，云隐禅师走过来问了他一个问题， 我问你一个从未见过佛像的人，让他凭空观想佛的三十二相，八十种好，他能做到吗？周德明想了想，答道，恐怕很难， 若从未见过，如何能想象得出？云隐禅师又问，那如果让他看过佛像，看过佛的庄严相好，再让他去观想，是不是就容易些？周德民点头道，是的，有了衣品，自然容易些。云隐禅师说道， 这就是佛像的第一层意义。周德明眼睛一亮，请禅师开始。云隐禅师说道，凡夫心念散乱，六根，攀缘六尘，从无一刻安宁。 你让他直接去悟无相的道理，他悟不来，他的心没有一个落脚处，像猴子一样东奔西跳，你说什么他都抓不住。所以，佛开方便门，给众生一个形象，佛像庄严书生，让人一见就心生恭敬， 恭敬心一起散，万心就少了几分。他看着佛像，心就有了一个归宿，不再乱跑，这就是舍心。 周德明问道，这个弟子明白，但弟子的疑问是，既然佛像只是一个方便，为什么经中又要说，若以色见我，以因生求我是人行邪道，不能见如来？这不是在否定佛像吗？ 云隐禅师微微一笑，说道，你听过指月的比喻吗？周德明答道，听过，以直指月，指不是月。云隐禅师说道，不错，佛像就是那根指头，真如法性就是那轮明月。 经中说，不能以色见如来，不是在否定指头，而是在提醒你，不要把指头当成月亮。 你若盯着指头看，永远看不到月亮，但若没有指头，你怎么知道月亮在哪里？精忠的意思是，你不能执着于佛像，以为拜了佛像就是见了佛。 但这不等于说佛像没有用。恰恰相反，正是因为有佛像的指引，你才知道往哪个方向去找佛。周德明若有所思地点了点头，这个比喻他以前也听过，但从没往深里想。 今天禅师这么一说，他觉得明白了一些，但又觉得还差点什么。他问道，禅师，那我们究竟应该怎么对待佛像？拜还是不拜？ 云隐禅师说道，你先不要急着问该怎么做，你先把道理弄明白，做法自然清楚。 你回去想想，今天的话，明天再来。周德明依然退去，回到自己的住处，反复思索禅师的话，指月之指不是月，但能指向月。佛像不是佛，但能引导人去见佛。 这个道理他懂了，但他总觉得还有更深的东西，禅师没有说透。第二天，周德明又去见禅师，他问道，禅师，弟子有一事不明。 弟子听说禅宗有呵佛骂祖之说，甚至有祖师说御佛杀佛，这些祖师是不是在否定佛相？是不是在说佛相不但无用，而且有害？云隐禅师反问道，你觉得呢？周德明老师的打倒，弟子不知道。 弟子若觉得祖师是在否定佛像，又想起禅师昨日说佛像是指月之指，若觉得祖师不是在否定佛像，又不明白为什么要说欲佛杀佛这样的话。云隐禅师点头道，你能想到这一层，说明你在用心。 我给你讲一则公案。周德明洗耳恭听。云隐禅师说道，从前有一位僧人去参访一位古德， 他问如何施佛，古德答，店里底。就是说店里那个僧人不明白，又问，学人不会。古德便指着佛典说，那个是释迦牟尼 佛。僧人在问如何是学人自己，古德反问他，你自己会不会？周德民听完若有所思， 云隐禅师问他，你听出什么了？周德明说道，古德说，佛在店里，又指给他看，好像是承认佛像失佛，但最后又问他，你自己会不会好像又是在让他反观自己？ 云隐禅师点头道，不错。祖师的意思是，你问佛在哪里，我可以告诉你在店里，在那尊像里，但这只是顺着你的心来说，真正的佛不在店里，在你自己心里。 那些呵佛骂祖、御佛杀佛的话，不是否定外面的佛像，而是在破你心中的执着。 你若以为佛只在外面，只在那尊像里，那你就永远找不到佛。祖师呵斥你放鹤，你是要逼你回头看看你自己。但若你因此就彻底否定佛像，说佛像毫无意义，那你又落入另一边了。 祖师喝的是执着，不是佛像。周德明问道，能拜能放，便是不执着。 你拜佛像的时候，诚诚恳恳的拜，心无旁骛。你起身的时候，干干净净的走，不牵不挂。 你用佛像来摄心，但你不被佛像所附，这就是不执着。周德明又问道，禅师，弟子听说丹霞禅师曾经烧过佛像，这又是什么意思？云隐禅师笑道，你倒是知道不少公案， 好，我就给你讲讲这则公案。丹霞天然禅师是唐代的一位大禅师。 有一年冬天，天气极寒，他住在一座寺院里，夜里冷的受不了，他就取了一尊木头佛像劈了当柴烧。 寺院的主持发现后，大为震怒，呵斥道，你怎么能烧佛像？丹霞禅师不慌不忙地说，我烧它是为了取舍利子。 主持更加生气，木头佛像哪来的舍利子？丹霞禅师说道，既然没有舍利子，那就只是一块木头，烧了又有什么关系，再取两尊来烧吧。主持被问的哑口无言， 云隐禅师讲完这则公案，问周德明，你觉得丹霞禅师是在否定佛像吗？ 周德民迟疑道，弟子不敢说，若说是，禅师刚才又说佛像是指月之指，有他的作用。若说不是，他明明把佛像给烧了。 云隐禅师说道，丹霞禅师烧的不是佛像，是那位住持心中的执着。住持把木像当做佛，执着于那个像。丹霞禅师就用这个方式来点醒他，你执着的这个东西不过是一块木头，里面没有舍利子，不是真的佛。 你若明白这个道理，木相是木相，佛是佛，烧了木相又何妨？但你若学丹霞禅师去烧佛像，那你就诱着香了。 周德明问道，这怎么说？云隐禅师说道，丹霞禅师能烧，是因为他心中无相， 他不执着。木相是佛，所以他能烧，他也不执着。木相不是佛，所以他烧完照样该拜就拜。你若心中还有，这是佛像不能烧的执着，你就不能烧。你若心中升起这不是佛应该烧的念头，你烧了也是执着， 不是烧不烧的问题，是你心里有没有挂碍的问题。心中无挂碍，烧也好，不烧也好，都是自在。心中有挂碍，烧也是病，不烧也是病。 周德民听到这里，心中渐渐明朗了些，他开始明白，问题的关键不在于佛像本身，而在于人心对佛像的态度。但他总觉得还差一步，还没有真正贯通。又过了几日，云隐禅师带周德民到山下的西边。 那日天气晴朗，溪水清澈见底，两岸的山峰一模一样。 云隐禅师指着水中的倒影问道，你看这山的倒影是真是假？周德明答道，是假的，那不过是影子，不是真的山。 云隐禅师又问，你能把这影子和那山分开吗？周德明想了想说道，分不开，有山才有影，无山则无影。 云隐禅师说道，那你再想想，这影子与内山实已还是二。周德明又想了想说道，说是一影子，明明不是山，说是二影子又离不开山。云隐禅师点头道，你说的不错， 影子不是山，但影子是山的显现。影子离不开山，山也要通过影子才能被看见。周德明若有所悟。 云隐禅师继续说道，香与空的关系正如山与影。你问佛为什么是无香的，又为什么要有佛像？ 这就好比你问那山为什么看不见，又为什么有影子？真如法性，无形无相，你的眼睛看不见，你的心攀缘不到，但他可以通过种种形相显现出来。佛像就是真如的，影子是法身的显现。 你若执着，影子就是山，那是迷惑。你若说影子与山毫无关系，那是偏执。影子不是山，但影子从未离开过山。佛像不是佛，但佛像从未离开过佛性。 周德民听到这里，心中豁然开朗了几分。他说道，禅师的意思是，佛像是佛性的显现，是无相之相。云隐禅师说道，可以这样理解，但你不要把它当成一个概念，记住，你要去体会。 周德明问道，弟子应该怎么体会？云隐禅师说道，你是塑像的，你就从塑像里去体会。你塑像的时候，那尊佛像是从哪里来的？ 周德明答道，从弟子手里塑出来的。云隐禅师又问，你手里塑出来之前，他在哪里？ 周德明说道，在弟子心里先有一个样子，然后手才能塑出来。 云隐禅师说道，那你心里的那个样子又是从哪里来的？周德明想了想，说道，是弟子见过的佛像，听过的经文，学过的手艺，综合在一起形成的。 云隐禅师点头道，不错，你心里的那个样子不是凭空来的，是你生生世世积累的种子变现出来的， 这些种子遇到姻缘就显现为你心里的那个佛像的样子。你再想想，你塑出来的那尊佛像和你心里的那个样子 是一还是二？周德明说道，说，是一。佛像在外面，样子在心里说是二。没有心里的样子，就没有外面的佛像。云隐禅师说道，你看，这又是山与影的关系， 心里的样子是圆，外面的佛像是流，样子是能生，佛像是所生，能生于所生，不移不异。 周德明沉默了一会，问道，禅师，那众生拜佛的时候，拜的究竟是什么？是外面的佛像还是自己的心？ 云隐禅师说道，你问的好，你先告诉我，你拜佛的时候能拜的是谁？所拜的是什么？周德明想了想，答道，能拜的是弟子，所拜的是佛像。 云隐禅师说道，如果能拜的是你，所拜的是佛像，那你和佛像是两个东西， 你在这边，佛像在那边，中间隔着距离，这样的礼拜不过是一个身体向另一个物体鞠躬罢了。周德明心中一凛，问道，那应该怎样才是真正的礼拜？云隐禅师说道，真正的礼拜是能所双明。 什么叫能所双明？就是你礼拜的那一刻，没有一个我再拜，也没有一个佛杯拜， 只有那一念虔诚，那一刻清净。在那个当下，你的心完全射在礼佛这一件事上，没有杂念，没有分别。你不觉得有一个我在做这个动作，也不觉得有一个佛接受你的礼拜， 只有那个动作本身，只有那一刻的专注。那个时候，你与佛没有距离，没有分别，能拜所拜，打成一片，这就是真正的离佛。周德民听得入神。 云隐禅师继续说道，佛像的妙处就在这里，凡夫心念散乱，你让他直接去观想，能所双敏，他做不到。但你给他一尊佛像，让他专注的礼拜，心念慢慢就集中了， 集中到极处，自然没有我和佛的分别，自然就能所双敏了。所以佛像不是让你去执着他，而是借他来摄心， 心摄住了能所消融了。那时候佛像还在不在，已经不重要了。周德民问道，禅师，那到底是有相好还是无相好？弟子应该执着于相，还是应该离开相？ 云隐禅师笑道，你还在分别，有相无相，说明你还没有真正明白。周德民恭敬地说道，请禅师开始。 云隐禅师说道，有相是方便，无相也是方便，哪个好不好，要看对谁说。对于初学的人，心念散乱，攀援不止，你让他直接入无相三昧，他入不了，你得给他一个相，让他一指，让他射心。 这时候有相是方便，是善巧。对于执着于相的人，以为拜了佛像就万事大吉，不知道。反观自新，你得告诉他，凡所有相皆是虚妄，破他的执着。 这时候，无相是方便，是对峙，方便随机不是定法。你不能说有相一定对，无相一定错，也不能说有相一定错，无相一定对。要看众生在什么阶段，需要什么样的引导。 原隐禅师打了一个比方，譬如教小童写字，你先要给他格子，给他字帖，让他照着描摸，这是有相的阶段。 当他写熟练了，手腕灵活了，就可以离开格子，自由书写了。这是无相的阶段。你不能因为最后要离开格子，就一开始不给他格子， 也不能因为一开始需要格子，就让他永远描格子。有相无相本来就不是对立的， 有象是走向无象的阶梯，无象是有象的归宿，你若把它们对立起来，执着于一边，那就偏了。周德民听到这里，多年的困惑忽然解开了许多。他说道，禅师，弟子明白了， 有相无相不是两个东西，是一条路的两个阶段。佛像是那条路上的指引，众生借着这个指引往前走，走到究竟处，就不再需要指引了。但没有那个指引，就走不到究竟处。 云隐禅师点头道，你说的不错，但不再需要。不是否定。你离开了格子，不等于你要把格子烧掉。你明白了无相的道理，不等于你要反对一切有相。 周德明说道，弟子明白，离开是自然而然的，不是刻意去对抗。云隐禅师说道，对了，执着于相也是病， 不执着于向，也不执着于理想，这才是中道。又过了一些日子，周德明每天依然在塑像，但他的心境与以前不同了。以前他塑像，心里总想着要塑的像，塑的好，得到别人的赞美。 现在他塑像，心里不再有这些念头，只是专注于手上的动作，一笔一画，一捏一按，全神贯注。他发现，当他不再想着结果的时候，塑像这件事本身就变成了一种修行。 他的心在塑像的过程中慢慢安定下来，杂念越来越少，有时候会进入一种很宁静的状态。这一天，他正在塑一尊小佛像的眼睛。 素眼睛是最难的，那两道眼神要恰到好处，既要庄严，又要慈悲，既要深邃，又要亲切。他凝神静气，专注的素着那两只眼睛。 渐渐的，他忘记了周围的一切，忘记了自己是谁，忘记了自己在做什么，只有那两只眼睛，只有手上的动作。就在这时，他忽然心中一动，一个念头浮显出来，我在诉佛的眼睛，还是佛的眼睛在看着我？ 这个念头一出，他整个人愣住了。他盯着手中那尊未完成的小佛像，那两只眼睛虽然还没有最后完成，但已经有了神采。 他看着那双眼睛，忽然觉得那双眼睛也在看着他，在那一刹那，能速于所述的界限消失了。他不知道是他在速佛，还是佛在借他的手显现。 他不知道是他在看佛，还是佛在看的。他忽然明白了，他塑的每一尊佛像都不是从外面来的，都是从他自己心里流出来的。那是什么？那是他自己佛性的显现。 众生拜的每一尊佛像，也不是在拜外面的东西，而是通过这个形象在礼敬自己的本心。 那尊佛像唤醒的是众生心中本有的佛性。佛像不是佛，但佛像从来没有离开过佛。正如波不是水，但波从来没有离开过水。 波是水的动向，向世性的显现。你不能说波就是水，但你也不能说波与水无关。无相不是否定一切相，而是不被相所缚。 你可以塑象，可以拜象，只要你知道象不是究竟，只要你能透过象而见到那本来的佛性。 若心中无直，则象无不是道。若心中有直则离，象也是丈。他放下手中的工具，静静地坐在那里，泪水不知不觉流了下来。 他终于明白了，这么多年的困惑在这一刻冰消瓦解。他起身去见云隐禅师。 禅师正在茅棚前晒太阳，看到他走来，问道，有什么事？周德民跪下来说到，弟子方才塑像的时候，忽然有所领悟，特来请禅师印证。 云隐禅师说道，你说说看。周德明说道，以前弟子总以为塑像是塑外面的佛，拜像是拜外面的佛。心在这里，佛在那里，中间隔着一道红沟，弟子想要跨过这道红沟，却不知道该怎么走。 现在弟子明白了，根本没有什么红沟，心与佛从来不是两个东西， 弟子宿的每一尊相都是自己佛性的流露，众生拜的每一尊相，都是在唤醒自己的本心。 相与空也不是两个东西，相是空的显现，空是相的本源。你不能执着于相，以为相就是究竟。你也不能否定相，以为相与空无关。佛说，无相，不是要众生远离一切相， 而是要众生不背向所负，能败能放，即败即空，这才是真正的离佛。 云隐禅师听完微微点头，问道，那你现在怎么回答那位诗人的问题，你塑的佛像是真佛还是假佛？周德明答道，说真说假都是戏，论相不是佛，相也不离佛。 众生迷时相时相，佛时佛，众生悟时相即佛，佛不离相。云隐禅师又问，若以色见我，以阴生求我，是人行邪道，不能见如来。这话怎么理解？ 周德明答道，执着于色相，以为是佛，便是邪道。透过色相而见佛性，不明邪道，并在执着，不在色相。 云隐禅师在问，那佛像还要不要拜？周德明答道，当拜则拜，拜而无拜。拜佛像时，程景专一起身之后，不至于香，有香无香不落，两边方是中道。 云隐禅师听完点了点头，说道，你可以下山了。周德明没有立刻起身，而是又问道，禅师，弟子还有一事请教 弟子，下山之后，若有人来问同样的问题，弟子该怎么回答？云隐禅师说道，我问你，我今天给你讲的这些话，你听懂了吗？ 周德明答道，弟子听懂了一些。云隐禅师说道，你听懂的是我讲的，还是你自己悟的？周德明想了想说道，禅师讲的是机缘，弟子悟的是自己的。 若没有禅师的机缘，弟子悟不出来，但禅师也代替不了弟子去悟。云隐禅师说道，这就对了，你以后若有人来问，你也不能代替他去悟， 你只能给他机缘，引导他自己去看。你可以用指月的比喻，用山影的比喻，用写字描格的比喻，但这些都只是方便， 真正的道理要他自己去体会。更重要的是，你不要把今天悟到的东西当做现成的答案， 你今天悟的，明天可能还要再悟，明天悟的，后天可能又有更深的理解。修行没有终点，悟也没有尽头。 周德明恭敬地说道，弟子谨遵禅师教诲。云隐禅师最后说道，还有一件事，你下山之后继续塑你的像， 但你以后塑的像和以前塑的像会很不一样。周德明问道，有什么不一样？ 云隐禅师说道，以前你塑像，心中有一个佛在外面，你要把它塑出来给人看。以后你塑像，你知道佛从未在外面，你塑的不过是自信的显现。以前你塑像是匠人的手艺，以后你塑像是修行的法门。 周德民再次叩首，然后起身告辞。临别时，云隐禅师说道，去吧，好自为之。 记住，有香无香皆是方便，执着与否才是关键。周德明拜别禅师，踏上了归途。他回到汴京之后，继续俗佛像， 但他的像与以前不同了。看过的人都说，周德明的佛像变了，以前庄严有余，现在多了一种说不出的灵动。 那些福相的眼神尤其不同以前的眼神，只是庄严，现在的眼神里有一种温暖，让人看了之后，心里会升起一种莫名的感动。 有人问他，周匠人，你的手艺怎么变了？他微笑着说，手艺没变，心境变了。那人不解，心境变了，怎么手艺也会变。他说道，手随心转， 心里有什么，手上就会出什么。那人还是不太明白，他也不多解释，只是继续专注于手上的工作。 日子一天天过去，来找周德明塑像的人越来越多，也有不少人来向他请教佛法。有一次，一个年轻的塑像学徒问他，师傅，那位世人问您的问题，您现在能回答了吗？ 佛说，无色无相，为何还要素佛像拜佛？周德明放下手中的工具，看着那个年轻人说道，你先回答我一个问题。 学徒恭敬地说，请师傅施下。周德明问道，你现在问我这个问题，你的这个问话是有相还是无相？ 学徒愣住了，问话，有相还是无相？周德明说道，你能看见你的问话吗？ 能摸到吗？能尝到吗？学徒摇头，看不见，摸不到，尝不到。 周德明说道，既然看不见，摸不到，岂不是无象？学徒说道，是的。周德明又问，可你明明问的这个问题我明明听到了。 这个问话存不存在？学徒说道，存在的。周德明说道，存在却又无向，这是什么道理？学徒答不上来。 周德明说道，能问的心无向，所问的话有向。无向之心能生有向之言，有向之言，能表无向之意。 香与无香从来不是隔开的两个东西，佛的法身无香，但能显现为有相的报身化身。有相的佛相，正是无相法身的显现。众生见有相的佛相，能悟无相的佛性， 以相悟空，借假修真，这就是佛相的意义。学徒若有所悟，又问道，那我们到底该不该拜佛相？ 周德明说道，该拜就拜，拜的时候诚心诚意，不打妄想，拜完之后干干净净，不生执着。能拜能放，即拜即空， 不是要你不败，也不是要你死败。学徒又问道，那怎么才算不执着？周德明说道，我问你，你吃饭的时候执不执着？学徒说道，吃饭应该不执着吧，吃完就放下筷子了。 周德明说道，拜佛也是一样，你吃饭的时候好好吃，吃完放下筷子，不会整天想着那碗饭。 你拜佛的时候好好拜，拜完起身走人，不要整天想着那尊佛像，用的时候用，放的时候放，就是不执着。学徒点了点头，又问到师傅，那些说喝佛骂祖的禅师，是不是境界更高，比我们这些拜佛的人厉害？ 周德明笑道，你诱着香了。学徒不解，怎么说？周德明说道，你以为不拜佛就比拜佛境界高？这又是一种分别。祖师，呵佛骂祖，识破执着，不是让你去学他呵佛骂祖。 你若学他去骂佛，那你比拜佛的人还执着。境界高低不再拜，不拜在心有没有挂碍。 心无挂碍，败是自在，不败也是自在。心有挂碍，败是执着，不败还是执着？ 学徒听了恍然大悟，深深的给周德民鞠了一躬。岁月流转，周德民渐渐老了。 他一生塑像无数，最后的几年，他塑的像越来越少，但每一尊都被人视为珍宝。他的弟子们问他为什么塑的少了，他说，以前不明白道理，拼命塑，想要积功德， 现在明白了，塑一尊和塑千尊功德是一样的，心诚则灵不在多少。 在他临终前不久，他把弟子们交到床前，说了最后一番话，我这一生，从一个只知道塑形的匠人，变成了一个懂得借象修心的修行人。 这个转变不是靠读多少经，听多少讲得来的，而是靠在实际的境界中，一步一步体验出来的。 无色无相与素相拜佛，看起来是矛盾的，其实不矛盾。因为相与空本来就不是两个东西， 相是空的显现，空是相的本源。你若执着于相，便落入有边。你若否定相，便落入空边 不落两边才是中道。拜佛像的要义不是让你执着这尊像就是佛，而是借这个向来射心，借这个向来悟性。 当你射心到极处，悟性到彻处，拜与不拜就无所谓了。那时候行住坐卧都是道场，挑水劈柴都是修行。 但在没有到那个境界之前，你老老实实拜你的佛，不要自以为高明，一上来就要离乡， 你根本没有那个功夫，离的不是向，是自欺。也不要以为拜了佛就万事大吉，就不用再做别的了，拜佛只是一个方便，真正的修行在于关心， 你要时时刻刻关照自己的心念，看他在想什么，在执着什么，在贪恋什么，这才是修行的正徒。弟子们默默的听着，把他的话记在心里。 最后周德明说道，以象悟空借假修真，不治于象，不离于象。记住这几句话，你们就不会偏了。 说完这一番话后，周德民安详的闭上了眼睛。据说在他离世的那一刻，房中有淡淡的檀香味，经久不散，他的弟子们认为这是他一生礼佛塑像的功德所感。 多年后，有一位年轻人听说了周德民的故事，特意从远方赶来，想要看看他留下的佛像。他在一座寺庙里找到了周德民晚年塑的一尊观音像， 那尊像不大，材质也很普通，但那双眼睛却让他看了移不开目光。那双眼睛里有一种东西，他说不清是什么，既像是在看着他，又像是在看着所有人，既像是在外面，又像是在他自己心里。 他在那尊向前站了很久，忽然他心中升起一个问题，这尊像是佛吗？ 就在那一刹那，他似乎明白了什么，这尊相不是佛，也不离佛，他是周德明，佛性的流露，也是唤醒他自己佛性的机缘。 当他不再追问是佛还是不是佛的时候，他忽然感到一阵轻松，原来问题本身就是障碍。 当你不再把有向与无相对立起来，当你不再执着于分辨真假有无，当你只是单纯的站在佛像前，让那一刻的成景自然流露，一切就都通了。香与空从来不是两个东西， 能败与所败从来不是两个东西，你与佛从来不是两个东西。 当你真正明白这个道理的时候，你就不会再问为什么说无香还要塑像拜佛了，因为那个问题本身就预设了香与空是对立的，而他们从来不对立。 年轻人在那尊观音像前深深的鞠礼躬，然后转身离开。他不知道自己以后会不会塑像，会不会拜佛，但他知道从今以后无论他做什么，他的心里都会记得今天的领悟， 以向悟空借假修真，不至于向不离于向，这八个字不是用来懂的，是用来活的。 当你真正把它活出来的时候，塑像也好，不塑也好，拜佛也好，不拜也好，都是修行，都是道场。因为道不在外，道在你心里。 佛不在外，佛在你心里。而那尊庄严的佛像不过是一面镜子，照出你本来的样子。你见像见佛，原来见的是自己，这才是佛像的真正意义， 这才是无相与有相从来不矛盾的原因。你若明白了这个道理，便可以自在的理佛，自在的塑像，自在的做一切事。 因为你知道一切事都是修行，一切向都是显现一切向的真主本性，见相即见性，见性不理想，如此而已。

我来的时候帅了，所以。哦，那衣服有点假，不好意思哦。没关系没关系，我们，我们讲究心诚则灵， 你这么开心， over。 哇塞，这里这么灵。