阳明心学“泥文这句”的意思

每一次你都高声呐喊说你学过扬名星学，你读过王一鸣星学，我问你格物致知你学过吗？ 你在干这个事情之前你格过吗？你是正心正念吗？你已经问心无愧了吗？你会觉得事情不会有任何发生吗？还是你觉得发生？你还是要去干呢？你把那个人放心里吗？这是第一个 知行合一。知行合一，你知行你合一了吗？是知意行难还是知难行意啊？ 你知道你是真知吗？还是你是假知？如果你是真知，那么说你格个物就是你问过自己，问过你的正面，问过你的正心， 问过了之后你就知道结果。如果你明明知道会是这个结果，你还要去干啊？你觉得你这个叫知行合一吗？你真的读过王阳明心学吗？还有一点，现在呢，你不但 不向内求，你向外求事情的本身，那是你从你内心，你的你的初心，你的发心，让你这么去干的， 你没有，你没有自己，你没有给自己再审视一下自己，完了之后说到别人去了。你说你读过姚明心学啊？我值得怀疑。还有，所有事情都是自己先做出来，然后才会有结果， 以后别在在我们面前说你读过王阳明心学啊，丢人，我丢不起这个人啊。我也是读过王阳明心学，我们还是师兄弟啊，这个确确实实，你还在修炼一下，在修炼一下， 最后我还再说一下啊，有些人呢，等到穷凶极恶的时候，等到无与伦次的时候，等到没有办法扳倒对方的时候，用最廉价的方式去诋毁对方， 因为他觉得这种方式呢，是以最快的方式绊倒对方，去诋毁对方，去破坏对方的形象，这是最容易的，但是往往呢最容易的成本最大，因为呢 还有一个地方管着你，所以呢，管好自己的嘴，管好自己的腿，啥事都没有。

你用眼睛去看，用耳朵去听，说出来的话，大概率你看到的都不是这个事情的真相，所以这就是阳明心学的威力所在。当你真正的悟到了这一点，你自然就会有一个思考，我是不是可以直接对念头下手呢？ 哦，咱们换一个视角，如果我们直接处理自己的念头会怎么样？王阳明说，一个人一辈子看起来好像是在处理许多各不相同的事情，可是归根结底，其实人一直都在处理的是自己的情绪和感受。 我第一次听到这句话的时候，恍然大悟，我意识到我们说出来的话，做出来的行为，使用的方法和技巧，无非都是从心而来。 我们是先在心里生发了一个念头，再用念头显化为语言或者一个行为。当你真正的悟到了这一点，你自然就会有一个思考，我是不是可以直接对念头下手呢？ 在源头上做出应对，这就是向外求变成凡事向内求。比如有一个人在路上撞到了你，并且直接骂你，这时候你自然而然的升起了愤怒的念头，所以你应该处理他骂你这个行为吗？ 你是骂回去还是忍着呢？咱们换一个视角，如果我们直接处理自己的念头会怎么样？大家跟着我的思路体验一点。第一种情况，你不知道自己愤怒了，你完全没有觉知，你就是觉得不爽，本能的要发泄这股能量，那么你表现出来的行为就是毫不思索的破口大骂， 你们两个人的情绪不断的升级。第二种情况，你觉察到了自己的愤怒，然后你选择不跟随情绪， 你展现出来的行为可能是看他一眼，懒得计较。第三种情况，你觉察到了自己的愤怒，然后你以超过他两倍的能量对他当头棒喝，并且做事要打他，你心里想的是就是要弄你一下，逗一逗你，看看他会有什么反应。第四种情况， 你觉察到了自己的愤怒，你感受到了体内有一股能量在流动，你决定将这股能量、这股愤怒的力量转化到你接下来即将要开始的跑步当中。所以你看了他一 眼，没有和他计较，但是你的内心反而对他有一些感谢，因为他点燃了你的情绪，帮你达到了提前热身的效果，同时你的内心也对他升起了一丝怜悯，你知道他的生活一定很悲惨，所以朋友们 任何一件事情，你用眼睛去看，用耳朵去听，说出来的话，大概率你看到的都不是这个事情的真相。所以这就是阳明心学的威力所在。当你从向外求转变为向内求，你就可以和任何人交往， 你就会发现阻碍你的从来都不是别人，也不是环境，而是你自己的想法和念头。同时向内求也是一个人修行的开端，因为你懂得了觉察自己的情绪和念头，你明白只要处理好了自己的念头，情绪、欲望，也就处理好了跟这个世界的关系。 最重要的，在这个修正自我的过程中，你会变得越来越强大，你会找到那个灵魂深处的真我，也就是明心见性。那时的你会收获自信、洒脱、从容，还有自在。

阳明心学告诉我们，不要被任何事物所影响，保持内心平静，到字在心中。 王阳明一生历尽坎坷与不得志，但他没有因此而颓废，反而得到了人生的升华。很大的原因是他在农场的成功悟道。 在险恶的环境中，他顿悟到最重要的一点，就是不要被任何事物所影响，到到字在心中。当内心保持平静后，就没有东西牵绊住自己。 当一切都能放下后，心中的屈辱与不甘就变得不重要了。这并非心灰意冷，而是内心更加坚韧了。当遭遇艰难与险阻时，不要抱怨上天的不公，而应尽最大的努力去寻找生机。即使是身处绝境，没有任何退路， 但只要勇敢走下去，就能打败困难，亲自踏出一条生路。正是在绝境中的顿悟，王阳明明白了圣人之道在自己心中无愧于内心，听从内心的声音，在内心的指导下，就能走上一条正确的道路，成就真正的自己。

先生曰，如今只是了人试问待辱半个真要求为圣人的心来与辱说王阳明这句话的核心是，你现在问圣人之学，只是出于应付场面的心态， 等你真正立下一定要成为圣人的真切志向，我再跟你讲这门学问。胡天山人权势扬名新学对文学动机的严格辨析，展现了其教育思想的根本特色。 所谓如今只是了人试问，直指学者常见的认知误区，将学问视为外在的知识获取或礼仪应付， 而带入半个真要求为圣人的心来，则皆是维学的真正前提，笃立追求圣贤境界的真诚志向。在阳明看来， 这种志向不是空洞的口号，而是生命方向的根本抉择，是启动所有修养功夫的原动力，这深刻体现了知行合一在维学实践中的动能。 那么，没有真切志向的学问，只能是口耳之学，无法产生真实的生命转化。杨明强调，以圣人的本心去认知事物，正是要求学者超越就是论事的浅层思维， 从战略层面把握天理大道的整体性。这种认知方式的转变，正是真诚志向确力后的自然结果。因此，真正的维学始于真治确力。 这要求学者在开始任何学问实践前，首先要进行深度的自我反思，所求为何，是应付人事，还是成就圣贤？ 只有当真要求为圣人的心笃定时，所有的读书、静坐、世上磨练才具有真正的意义。 这种对违学动机的严苛要求，正是扬名心学心极力原则在教育领域的必然延伸。这一主张在实践层面转化为心态危机的处世智慧，它指引我们在面对重要事物时， 不急于追求技术完美，而要先调整心体状态，让心态回归平和、虚明。正如谈判前的心态调整所示，心体的成名程度直接决定了实践效果的上限， 通过这种即修养即实践的功夫，最终达到新政而事成的境界。在每一个实践活动中都能保持心体的主宰，实现从动机到结果的全城亲民。这正是杨明新学之良知功夫在现实生活中的具体展现。

今天我们主要来对阳明心学智慧来做一个总结。前面说了，阳明心学智慧主要有三大核心，就是心极里 还有智、良知。最后是渐行知行合一。我们先来说心机里，就是说我们的内心像一面镜子一样，能映衬出外在的天理， 而外在的天理又反过来映衬出我们的内心，就像我们内心有一面镜子， 但是这面镜子在我们的生活中不断被染上了层垢， 就是使它变得模糊，使它不能映照万物， 就是雾来则显，但是雾去呢，他还是继续印在上面。所以修心的过程就是不断擦拭镜子上的尘垢，然后这就是心极里， 这个星际里，就犹如让你知道有这样一座大门，就知道我们的内心能反映出天理出来。 然后后面的是智，良知，智就是通达良知本质的意思，然后良知就是智上，然后真正的上，他是超越二元对立的， 然后自良知，他是一场双向奔赴。就如同一面镜子一样，我们被染上了层垢，他变得模糊，然后 他什么时候能显现呢？就是比如你遇到重大的事件， 就比如有一个逃犯，他在逃亡的过程中遇到一个落水的孩子，他的内心自然而然深发出有一种想救这个孩子的冲动， 这个冲动就是良知，发挥他的功能，他也是每个人都有的，只是被我们生活中的欲望、习气和偏见所遮蔽住， 然后致良知，它是一场双向奔赴，就是我们通过 有，就是擦镜子的过程，就是神秀那句，那句寄语 身世菩提树，心如明镜台，时时勤福事务实的尘埃，就是当我们不断把这面镜子擦得 擦亮时，我们的天理就能映衬的越多，我们的智慧高度也会越来越高。就像爬山，你每爬呀， 你每爬上一个台阶，你看到的风景总会比你之前看到的更多、更远。然后双向奔赴，就是 你擦这面镜子，然后这面镜子又反过来能映衬出天理，然后这个天理你运用在生活当中， 然后你觉得有用，你就会反过来，再运用它去反复去擦这面镜子，然后最后就把这面镜子擦亮。 这也是就是修心的一个过程，就是现在很多人都说向内求，那你问他求什么？怎么求？这就是向内求的一个过程， 就是不断擦镜子，然后心极里就是让你知道，每个人的 都有一个良知本心。就像六祖慧能说的那句寄语，何其自信，本自具足。何其自信，本自清净，何其自信，能生忘法。 我们每个人都有一颗本自具足的本心，他能够伸出万法出来，只是暂时被门闭上了。所以每个人修心就是擦去镜子上面的灰尘，使他能 让这面镜子发挥它的功能，然后映衬万物，然后自良知，就是告诉你，你一推开大门，告诉你该往哪里走，就像一个导航一样， 比如我从这里要到那边，然后你点个导航，他就规划出一条路线出来，然后他只是规划，就是我们还没开始行动，是吧？然后最后就是如何进行知行合一。 为什么我们在生活中往往很难进行呢？就是知与行他割裂开了， 就是很多人看书看的很多，但是知而不行，知而不行，他有一个后果是什么呢？就是想太多，想太多会怎么样？会消耗我们身体的能量， 使我们变得心无力，就是内心的心力不足。然后 这个见行知行合一，其实也就是破心中之贼，看清我们内心的那个贼，把它破掉，只要你你你能把它破掉，慢慢一层一层的破掉， 就好像天空中是吧？有个太阳想照射到地面上，但是上面的乌云太多， 但是这些乌云总有一天它它永远挡不到，就是挡不了太阳去照射到地面， 因为太阳它永远会发光，这些乌云遮住那个太阳，遮住那个阳，阳光它只是暂时的， 只要你时时刻刻的去擦拭它，然后不要忘记，就是 慢慢的让那个心贼把你这个内心的明镜给它蒙蔽上，就是我们要时时刻刻的去擦拭，然后渐行知行合一，就是 知和行合一，两个合为一体的状态。怎么样合为一体呢？就是你慢慢的一步一步 擦一下，显一下，擦一个镜子，镜子行出天理，让你再这样。所以那些佛教经典，他就一开始就让你闻思修，就是听闻一些， 就是智慧比较高，或者说见地吧，让你了解到有这个本心的存在， 就是闻，听闻，然后思，就是思维，你听后你去思考，然后形成一个逻辑，然后到底有没有道理去思索他所说的话是否是真实的。 然后修呢？修就是要要实践，那你文思文思之后不修，那等于没有，就是我们永远都要去实践它，不实践永远等于零， 也就是我们要渐行知行合一。我们看那些古圣经典， 我们看后都会有一种感觉，就是有一种叫乏习感，你感觉有种醍醐灌顶，然后好像很多智慧往你头头脑中灌输一样，这种感觉 这就是纹丝的过程，然后修它是有次底的。然后佛家里面叫界定会，就是通过 此戒，比如十五戒，不失人祖精进，或者不杀生、不妄语、不迎邪这些。因为为什么要戒呢？因为戒就是戒掉我们心中的那些 多余的东西，或者说叫隔物吧，隔除我们心中多余的那些欲望和贪念，也叫存天理，灭人欲。 因为比如说你吃个饭后，然后朗朗的就躺在沙发上，是吧？这时候 你要觉察，其实这就是思域，它慢慢使你的内心那个明镜变得模糊的过程。为什么你看有些人 他走的时候都是走的很直，或者坐的人坐的时候他都是挺直腰板的，因为只有这样我们的身，身体上的气才能正常的运行，就说心中的贼，他永远就是 能带给你的影响达到最小。还有我们要永远保持觉察，有个有个词叫做感觉，它叫做感和觉，比如说我今天感到痛苦， 当后面这个觉呢，就是我知道我感到痛苦了，所以他就做感觉。所以佛家里面也有个词叫做自觉觉，他觉行圆满， 就是说我们一直要保持这个觉，当我们那个心中之贼开始就是感觉像入侵我们的时候，我们要有一份觉知力， 然后这个觉察的能力他是需要慢慢去锻炼的。比如说你平时可以往上，或者说平时正常明， 就是正念冥想，或者说你无时无刻都保持一份觉知觉察，这样时间久了，就好像你内心有一个太阳一直在照射着你， 然后你一动忘念，他立马警觉起来，然后你就慢慢的达到一个修心，修心的过程，然后 后面你那些习气他也会慢慢去改掉，然后到后面的话，你的内心会感到非常的平静，然后有一种叫做空明绝照，或者说寂静之乐， 然后你的本心他就慢慢的凸显出来，然后他会指引你去做正确的事，比如你在生活中做什么样的事，然后你看手机刷一些短视频， 你刷着刷着，你自己总会有一种感觉，他好像要带我走，带我去 做正确的事。就是或者说你的那种觉察力很高，你能感觉到周围那些气场的变化，还有说你动一个念，你都能觉察到周围的变化，或者说你突然间走神了， 然后你周围突然间噔噔一下，他其实也是在反过来来提醒你， 就是说那些使我们感到痛苦的，其实也是在让我们去觉醒，因为 只有我们感到痛苦，我们才会寻找解决痛苦的方法。嗯，今天的分享就到这里。

你是不是也掏心掏肺的对待别人，结果总是被当成软柿子捏？明明很善良懂事，却老是被人算计伤害，就算处处设防，还是免不了栽跟头，被人骗了。 王安民早说了，这根本就不是你人不行，是你没有吃透阳明心学的核心。今天这条视频啊，我用大白话来给你解析，新学经典的四句叫 听完，你不仅能够懂得人性的底层逻辑，往后为人处世也能够通透自信，游刃有余，再也不用做那个吃亏受气的老实人。 这四句话就是，无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。咱们一句一句吧。第一句，无善无恶心之体。 这话其实和中庸里的喜怒哀乐之未发未之中是一个意思。说白了就是说我们每个人的心啊，本来的本底就像一张干干净净的白纸，本身没有任何善恶之分。 我来说一个王阳明和学生薛坎的一段除草对话，听完你就能够明白这句话的意思。当时薛坎在庭院里面除草，累的满头大汗， 他看着地里面的杂草就忍不住感叹说，老师啊，你说这天地间怎么善就这么难培养，恶怎么就这么难铲除呢？王阳明看着院里的花草说，天地间的万事万物就和这花草是一样的， 本身哪有什么善恶之分。你想赏花，那么你就把花当成善的，把草当成恶的。 可要是你需要用草入药喂牲口，那么你又会把草当成善。这些所谓的善恶，全是你心里的喜好厌恶生出来的，不是事物本身的属性啊。 你看王一鸣这一番点拨，就把无善无恶新字体讲明白了，人心本质就和这花草的本质一样，纯粹无染，善恶都是后来意念发动，私欲参杂以后才有的区别。 第二句，知善知恶是良知。这就得结合王阳明农场悟道以后的核心感悟来说了，说圣人之道，五行知足。很多人总是纠结这件事该不该做， 我这么做到底对不对呢？还总是想着我要去外面，去学点规矩，我去找个答案，其实根本没有必要分辨是非善恶的能力，我们每个人天生就有， 这就是良知，是刻在我们每个人骨子里的本能。就像王一鸣说的，且如释负，不曾去负上，求个孝的礼， 孝顺父母的道理，不用去别人的身上去学，你也不用去书本上去找一个答案。你心里本来就清楚，大自然万事万物本身没有善恶之分，所有的理论判断是非标准都是源自于我们的本性。就像看到小孩掉到井里去， 没人教你，但是你的第一反应就是想伸手拉一把，这就是恻隐之心，就是良知在发作用。 人心这一颗种子一旦被触发良知就会立刻告诉你什么是善，什么是恶。从这个角度来说，人性的本色本就是善。说到这里肯定有人不服，那既然人性本善，那为什么这个世界上还有那么多的坏人，为什么还总是有人去骗人，作恶多端呢？ 别急，第三句话就给你答案。第三句话说，有善有恶意之动。我们的心本品是纯净的，但是当我们接触外界的环境，被私欲裹挟，被坏习性影响以后，那么心里面生发出来的意念就有了善恶之分。 这也是很多人老吃亏被伤害的核心的原因。因为你无意间触发了别人的恶念。比如，你总爱炫耀自己的成就和财富，那么就容易勾起别人的嫉妒心。你凡事都想占便宜，而不吃一点亏，那么你就会让人觉得你很自私， 竟然对你设防，甚至算计。你总爱去标榜我自己多厉害，多高尚，那么就会刺痛别人的好胜心，引来无端的诋毁。那反过来想，那些为人处事顺风顺水，很少吃亏的人，其实都懂得一个道理，我多触发别人人性里的善。 比如，如果你待人谦虚低调，不张扬，不炫耀，那么别人就会愿意亲近你。如果你懂得让利，顾及他人的感受，那别人就愿意真诚待你。如果你立事多包容，多体谅，那么别人自然也会愿意对你温柔。所以意念一动， 善恶一分，你的言行举止啊，其实都在影响着别人对你的态度。最后一句，为善去恶，是格物自知的格， 而是正其不正，以归其正的意思就是说，我修正偏差，回归本真。而这个物也不是指花草树木这些实体， 而是我们意念所及的每一件事，每一个念头。这句话的核心，就是让我们在每一个念头发动的瞬间， 保持对良知的觉知。当善念冒出来的时候，我就顺着良知去做，把善念落地。当恶念四心冒出来的时候，就立刻觉察，及时的修正，把坏念头掐灭在摇篮里。 这就像给我们的内心里装了一个警报器，每天为人处世做决策的时候，我都能够在心里面有一个权衡，这个念头是善涉恶呢？这么做会不会违背良知呢？久而久之，你就不会被私欲裹挟，也不会因为习性犯错。 其实啊，读懂这四句话，你就掌握了人生的五大底层能力，从此告别内耗，远离吃亏。一、 第一，看透人性的本质。你会明白，人性本来他没有绝对的善恶，所有人的言行都是源于意念的发动跟思域的影响， 所以你就不会再去纠结于说他到底是好人呢，还是坏人。这样的二元对立，面对他人的算计或者伤害，你也不会一味的指责抱怨，而是能看清楚背后的恶。我也懂得用低调、用让利等的言行来引导对方的善念， 从根源上去规避冲突。第二，建立内在的自信。这份自信不再依赖于外界的认可，也不再依赖于他人的评价，我也不用再四处去寻找方法去找答案。你会坚信圣人之道，无信自足，良知早已未立。指明方向 做事，我只问自己的内心是否无愧，我做决策，我只凭我的良知是否认可，哪怕面对质疑，我也能够笃定前行，我不会因为他人的否定而自我怀疑。第三，拿捏为人处世的分寸。待人接物不再要么一味讨好，要么尖锐设防， 而是能够精准的把握尺度。面对同频的人，我愿意真诚相待，彼此成就。面对消耗自己私欲过重的人，懂得及时的远离，守住边界。遇到利益纠葛的时候，我知道该退让已顾全大局。遇到原则问题的时候，我也能够坚持 坚守不妥协，否则从容不被动。第四，活成独立的个体。你不会再盲目的迷信权威的话术，也不会被大众的潮流裹挟前行，更不会因为人情绑架而盲从他人。 无论是你的职业的选择，还是人生规划，还是面对世俗的偏见，你都能够凭借你的良知，做出你自己的判断，守住本心，不随波逐流。这份独立当然不是公平，而是有能力在复杂的环境当中保持清醒，不被外界左右。第五， 保持自我醒察的觉知，就像为善去恶，是格物所教的，你会养成时刻关照内心的习惯， 念头发动的时候便及时的决绝。如果是善念，那我坚定的去执行。如果是恶的、私心的，是欲望的，那就立刻的修正掐灭。这种醒茶不是自我否定，而是不断的剔除内心的思域杂质，让我的心底回归纯粹，越活越通透，最后摆脱习性的束缚， 获得真正的心灵自由。很多人觉得姚明心学很深奥，其实说到底啊，就是在教我们守住本心，唤醒良知，修正言行。所以，从今天起，你试着在念头发动的时候多一份觉知，为善去恶，你会发现，不吃亏不内耗的人生真的很轻松。

人呢？一提到阳明心学，你是不是立刻想到一堆玄之又玄的词？心记理智、良知、知行合一。是不是觉得这是圣人的学问，普通人学不来？错了， 大错特错。先说说古往今来的大大咖们是怎么解读阳明心学。黄宗羲明末思想家说，阳明心学是正庭其媚、猎药破迷，直接戳破了成朱理学向外格物的迷雾， 把学问的重心拉回了人的本心，这是思想解放的利刃。曾国落晚清凌晨，把心学当成了成事心法。 他说，治良知，就是凡事问自己内心的是非对错。知行合一，就是想到就去做，靠这套心法平定内乱，修身立业，这是经世制用的工具。 梁启超，近代学者直言杨明新学是救治时弊的良药，强调他的自尊无畏，能让人摆脱思想枷锁，培养独立人格， 这是唤醒明智的火种。谋中三现代，心如家从哲学高度解读 说阳明心学是道德的行尚学、心记力，是把道德良知当成了宇宙的本质，这是哲学体系的巅峰。这些解读， 要么说他是思想武器，要么说他是城市工具，要么把他抬上哲学神坛。都对，但都少了一点东西，少了一点普通人能摸到的烟火气。 今天我不讲大道理，只说我眼里的阳明心学。他不是什么心灵鸡汤，也不是什么圣人专属的学问，他就是一种和自己内心达成和解的状态。 心计不是说心能生出宇宙万物的道理，而是说你心里认可的、笃定的，就是能指导你做事的道理。 不用去翻万卷书，不用去问百个人遇到事的时候，问问自己的本心，这件事对不对，该不该做，答案就在心里。就像你写短视频脚本， 不用去抄爆款模板不用去猜平台算法，你心里觉得什么样的内容是真诚的，是能和观众共鸣的，按这个想法写，就是心计 智良知不是说要修炼成一个完美的圣人，而是说别辜负心里的那一点善意和清醒。 看到别人需要帮忙，别犹豫，知道这件事不对，别别妥协。哪怕只是每天花十分钟 做一件自己真正喜欢的事，也是在治良知，知行合一。更不是说知道了就要去做什么惊天动地的大事，而是说你的认知和你的行动别分家。 你说你喜欢传统文化，就别只是嘴上说说。每天读一读庄子，哪怕是看蔡志忠先生漫画庄子也行。 写寓句感悟就是知行合一。你说你想做好短视频，就别只空想拿起手机拍第一条就是知行合一。你看杨幂心血从来不是让你去当圣人，他是让你把向外求的目光收回来， 盯着自己的内心，盯着自己手边的事。那些把心学当成鸡汤的人，是只学了几句口号。那些把心学当成玄学的人，是忘了他的根 根就在自己，就在当下，就在做的每一个瞬间。他不是要你超凡脱俗，而是要你活的通透、笃定、不拧巴。 就像你忙完一天的工作，关掉手机，泡一杯清茶，和自己的内心对话十分钟。 就像你遇到选择时，不纠结于别人的看法，只听自己内心的声音，这就是最接地气的阳明心学。

凡是关注过杨明新学的朋友，一定都知道良知这个核心概念，以及治良知、知行合一、心即里，心外无物这些命题，毕竟相关视频和文章都离不开这些关键词。 但如果你真去追问良知是什么，就会发现无论是专家教授还是网红道一，都没能明确的系统的将良知这一概念的定义和内涵解释清楚。 哪怕是目前比较火的王德峰老师，也只是笼统的把良知替换为所谓本真的生命情感，却始终没有给出更为明确的解释。 很多人甚至试图说服你，这是人生哲学。生活哲学关键在于体悟，在于实践，不需要概念定义。 但其实这些连基本的概念定义都没搞明白的人，只不过是自以为在体悟，自以为在实践，实际上跟王阳明所说的自然之功夫相去甚远。 不得不说，在姚明心学领域乃至整个儒学领域，就事冲刺着很多这种想要用模糊维持神秘，用神秘维持权威的神棍和谜语人，导致大家天天听说良知，却又始终搞不清楚什么是良知。 那么问题来了，王阳明所说的良知到底是什么呢？良知是如何发挥作用的呢？我们应该如何体验良知的存在呢？下面我们就围绕这三个问题来还原良知的真面目。 对于第一个问题，我们直接上答案。所谓良知，就是人对当下意念所设之事的本源性价值认知。 需要说明的是，这个定义并没有完全包含良知的所有性质和内涵，例如良知的公共性、条理性、延续性都被省略掉了，但这并不妨碍我们通过这个定义弄清楚良知概念的确切所指， 这是我们正确理解良民心学乃至包括周易在内的整个儒家思想体系所必须首先掌握的知识。 可以看到，这个定义包含四个部分，首先是一个人字，这是要说明良知是人类特有的东西。孟子所谓人所异于禽兽者己惜， 其实说的就是人有良知，而禽兽没有，这是人和禽兽的本质区别所在。 正因为如此，孟子和王阳明才会用禽兽一词来形容那些违背良知的人。这方面可以展开说很多，但不是这期视频的重点，暂且略过， 接下来看最后面的四个字，价值认知。所谓价值认知，就是关于善恶是非的认知。 王阳明说，良知只是个是非之心，是非只是个好物，只是非就进了，是非，只是非就进了。万事万变 这里的万事万变，说的并不是自然科学意义上的物质运动变化，而是指伴随人类活动所发生的事物变化。简而言之是人事的发展变化。 在韦阳明看来，一切人事的发展变化，实际上都是人的行止取舍的结果。人的行止取舍，本质上又是关于善恶是非的价值判断、价值选择。 而人进行价值判断、价值选择的依据，则应当是良知所带来的耗物感。因此，只要我们依据良知的耗物感来活动，就能应对好人世间的万事万变。 这时候肯定有观众已经忍不住要用一种朴素的唯物主义观点来反驳，说世界明明是由物质决定的，它这就是唯心主义。然而事情并没有这么简单，我们继续往下看。 在这里，良民不仅把人类的一切活动都还原为了一个个具体的价值判断、价值选择，更是告诉我们，良知并不是类似于我应该扶老奶奶过马路这种有特定内容的观念或想法。 良知本身仅仅只是好恶是非判断的依据。 良知所好的就是善，就是是，良知所恶就是非。 所以他又说，良知原是完完全全是的，还他是非的，还他非是非，只依着他，更无有不是处。 意思是说，良知本就是完备的、充分的价值依据。我们只要依着良知的好恶感来行止取舍，就不会有做的不当的地方。 我们暂且先记住这个知识点，良知是以好物感为表达的价值认知，是完备的、充分的价值依据。接着看下一个部分，良知是对当下意念所设之事的知。 这里的意念和是对应的是心学体系当中意和物的概念。王阳明曾说，身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本质便是知，意之所在便是物。 这些身心意之物的概念都来源于儒家经典大学当中著名的八条目格，物，致之诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。 在传奇录当中，有相当多的内容都是在解释身心、意之物这几个概念的内涵和相互关系， 而其中关于易之物的解释又占了大部分，可见其重要程度。 为什么它们这么重要呢？因为易之物这三个概念共同组成了一个解释框架，用于对人的意识活动进行完整的、结构化的解释。 能否正确理解这三个概念的内涵和相互关系，直接关系到我们能否正确的理解并体认良知的存在，进而影响到我们对王阳明心学乃至整个儒家思想体系的理解。 阳明常说，毫厘之差，千里之缪，说的就是这里。 我们先从相对容易理解的物开始讲起。读过传奇路的观众应该都知道，王阳明所说的作为新学概念的物，并不是我们通常所说的客观自在的物质。 姚明说，意之所用，必有其物，物即事也。凡是意念所发，必然有相应的物，所以物实际上就是指我们意念所设之事。 值得注意的是，此处所谓意念所设之事，并不是必须有客观物质作为关联对象的。姚明曾说，无心发一念孝亲，即孝亲便是物。 很显然，说发一念孝亲，就是说我们此时此刻的脑海里萌生出了孝亲的想法。 虽然它仅仅只是一个想法，但由于这个想法是我们当下意念所设之事，所以它也是物。 它还举例说道，如异在于士卿即士卿，便是一物。异在于士君即士君，便是一物。异在于士听言动即士听言动，便是一物。 这里的意在于，就是意念所设的意思，或者更口语化地说，就是当下注意力所在的意思。 由此可见，无论我们在做什么，想什么，无论是关联到客观物质对象的某个行为，例如视听言动，还是我们脑海里的某个想法，例如笑倾之念， 只要是我们意念所设，当下注意力所在的东西就都是物。这里补充一句，后面为了方便表达，我会直接用事或者事物来替代物的概念。 如果有必要讨论那种客观自在的物质，会专门强调客观物质或者客观事物作为区分。 现在我们已经大概理解了悟的概念。接着来看知和义，知就是良知，意就是意念，字面上不难理解，问题是他们到底是什么关系？ 很多人都以为知和义的关系是先有知后有义的前后相际关系。例如，要先有应该孝亲的认识，也就是所谓知，随后才会产生想要去孝亲的想法，也就是所谓易。 这其实是完全错误的理解。这种错误的产生，恐怕都是因为误解了王阳明的一句话， 有之而后有异，无知则无异，以知非异之体乎？ 很多人望文生义的以为这个而后表示的是一种时间上的先后关系。实际上有之而后有异，无知则无异。以这句话并不是在说时间上随先随后， 只是在说明良知是比意念更根本、更基础的东西，说明良知的存在是意念得以形成的决定性因素。其实，王阳明有另一句话很清楚地说明了意之物的关系， 指意之灵，明处为之知，指意之色，着处为之物，只是一件。 在这里，灵明指的是价值认知，是对意念所设之势的价值判断。灵是有知觉的意思，明是明辨是非的明，所以意之灵，明处未知。知的意思是 在意念当中发挥价值认知、价值判断作用的环节，叫做知。 根据前面的内容，我们知道，知即良知，是以好物感为表达的价值认知。 既然说好物感，说价值认知，那肯定是对某事的好物感，对某事的价值认知。而物正是意念所设当下最利所在的事。 结合前面那句杨明的话，我们可以得出结论，知和悟其实是易的内部结构，是良知的好悟感涉足于某事，从而构成了一个意念。 换而言之，整体来看，只是一个意念，但指其中发挥价值认知、价值判断作用的部分叫做之，指其中作为意念所设对象，价值认知对象的部分叫做物。 意之物虽然有着不同的名称，但实际上只是一个整体，所以说只是一件。 那种认为先有之后有义的人，其实是错误的把之和义看出是两个相互独立的东西，两种相互独立的活动，而没有认识到义之物是一个整体结构。 这导致他们在解读王阳明只是一件只是一事之类的话题，只能围绕知和意在特定内容上可能存在的主题关联来进行解释。 例如，同样是关于孝亲主题的知和意，就用孝亲这个主题把他们强行捆绑在一起，牵强附会的把他们解释为前后相契、相互关联的整体， 进而得出有孝心的认识，然后进一步产生孝心的想法。这种适而非的结论，王阳明所讨论的压根就不是这种意义上的知和意。 认识了意念的结构，我们也就能回过头去理解知非异知、体乎的反问，以及异知本质便是知的说法。 这里面的体和本质是实质，本质的意思。所谓意念，就是良知以好物感对某事做出价值判断的活动。 所以意念本质上就是良知的活动，没有良知也就没有意念，没有事可言。 同时我们也要注意到，一说良知，就意味着他涉足于某事，涉足于某物，就意味着价值认知正在发生。意念已然形成，意味着一之物整个结构的存在， 不可能有脱离于事。而单独存在的良知不可能有某种凭空出现的好恶感悬在那里，不涉着任何事，不构成意念。 总的来说，是良知的存在使得人有意念形成有意识活动。同时，由于良知是发挥着价值判断作用的认知，所以人的意识活动本质上是良知所驱动的价值判断活动 介于良知在人类意识活动中的关键作用和关键地位，就有了良知定义中的最后一个部分，本源性。 在良知所具有的众多性质中，专门保留本源性，在定义里就是要说明，良知是人类一切意识活动的本源，正是良知涌现不息，不断形成一个又一个意念，从而不断推动着人的意识活动。 有些朋友可能就想要问了，良知的涌现有其源头吗？严格意义上来说是没有的。良知就是一切的本源，既是人类意识活动的本源，也是人所生存于其中的意识世界的本源。 虽然按照王阳明的说法，良知是天命与人的，也就是由天赋与人的，仿佛天就是良知的源头。但他同样也说过，良知即天，天即良知。 可见，良知和天本质上是一回事。实际上，天也是基于良知的性质而界定出来的一个概念， 并不是由某个脱离于人类的良知之外，脱离于人类的意识世界之外而独立存在、独立运作的天。 这听起来有点像陆九渊所说的，无心即是宇宙，宇宙即是无心，但其实并没有那么简单，这是一个很大很复杂的话题，以后有机会我们再详细探讨。回归正题， 现在我们已经基本上理解了良知的定义，那么接下来就到了第二个问题，良知是如何发挥作用的呢？ 虽然定义本身已经一定程度上结实了良知的作用机制，但我们还是需要进行一些必要的补充，从而更准确、更完整的理解良知所发挥的作用。首先第一点，良知的绝对涌现和人的被动地位。 前面对于良知本源性的分析，更倾向于一种局外人视角下的描述，仿佛我们能置身于自己的意念之外，从一个旁观者的角度纵览整个意念的结构，然后说其中的良知具有本源性。 如果我们能正确的理解良知的本源性，并设身处地的想象自己正身处于良知涌现所促成的一个接一个的意念当中， 从一个局中人的角度去理解良知的涌现，就能更真切的认识到良知的涌现对于我们人类来说，是无外部条件、无预设背景、无生成过程的绝对涌现。 所谓无外部条件，就是说良知的涌现不需要任何他自身以外的其他力量、其他因素去推动。 所谓无预设背景，就是说良知不需要某种虚无的基础场域作为支撑它涌现的预设背景。 所谓无生成过程，就是说良知并没有一个从无到有的相对的生成过程，它就是绝对的有。 这其实就已经描述出了我们人类的生存处境，人只能被动地接受良知的涌现，不断地对自己的意识活动中所发生的各种事进行着价值认知。 是良知的涌现，使得人有了意念，有了意识。所以王阳明说，至朝至暮，至少至老。若要无念，即是己不知。此，除是昏睡，除是皋木死灰。 从早到晚，从少年到老年。如果说没意念形成，那就必定是我们此刻没有良知涌现，没有了意识，那就必然是我们昏迷了或者死去了。 也就是说，只要我们是清醒的，是有意识的，就意味着良知正在涌现着。价值认知、价值判断， 就算我们闭上眼睛，捂住耳朵，这种活动也依然不会停止。 这就是梦之所谓必有试焉的理论基础。总的来说，有良知涌现，即有人的意识活动，无良知涌现，即无人的意识活动。 基于人在意识活动中的这种被动地位，我们可以说，良知对于人而言，具有绝对被给予性，是强制赋予人的，不受人控制的东西。 其实，如家专门有一个概念，是用来表示讨论良知的这种性质的，那就是命。但时间关系这个话题就不继续展开了，以后有机会再详细解释。 接着第二点，良知涌现当即完成。价值判断前面说过，良知是以好物感为表达的价值认知。有些朋友可能会有一种误解， 以为是先有一个价值中性的，或者暂时静默不做出价值判断的良知存在，等涉着事物之后，再做出具体的好或者物的价值判断。 但实际上，良知是直接涌现为好或者物的具体价值判断的，并没有价值中性的或者不带价值判断的良知存在。 而且杨枝在涌现的当下就已经对其所涉之事完成了价值判断，并没有一个从涌现到价值判断之间的时间差，更没有一个从涌现到涉着事物之间的时间差。 所以王阳明说，良知无前后，只知得见在的鸡，便是一了百了。这也正是良知的定义当中有当下二字的原因。 所谓良知无前后，意思是良知并不是一个在时间维度上铺展开来的活动过程， 他只涌现在当下，只作用于当下，我们不可能追溯上一刻的良知，也不可能预知下一刻的良知。或者更准确的说是良知的涌现形成了我们当下的意念，使得我们有了当下的体验。 接着只知道建在的基建在就是当下现在的意思。这句话是说，良知就在他涌现的当下完成价值认知，价值判断就在当下意念中发挥价值判断作用， 它就是绝对完备的充分的价值依据，不需要也不会有额外的考量。所以又说一了百了。 杨幂还说过，良知只是一个随它发见流行处，当下巨足更无去来，不需假借。 这句话就说的更直白了，良知涌现的当下即完成价值判断，当即就是完备的价值依据。所以说当下聚足 没有所谓的上一课或者下一课的良知，良知就是当下，当下就是良知，所以说更无趣来， 良知不需要任何他自身以外的其他东西作为价值判断的补充或参照，所以说不需假借。 综合前面这两点的内容，我们可以发现，良知一方面作为本源性的认知涌现，使得人有了意念形成，有了意识活动。 同时另一方面，良知直接涌现为好或者物的具体价值判断，使得人在意识活动中始终拥有着价值知觉。良知就是具有着这样的双重功能。 那么具有着双重功能的良知，它的作用效果是什么样的呢？这就要说到第三点。良知让人对自身的行止取舍保持着价值知觉 有一种常见的误解，由于受到客观事物的刻板印象影响，部分观众可能会以为良知的价值认知、价值判断效果是给客观事物打上一个个善或者恶的标签，这是错误的。 作为新学概念的物，指的是我们意识活动中正在发生、正在经历的事， 所以无论具体是什么内容的事，无论是做什么、想什么，本质上都是我正在做某事或者我正在想某事。 而良知的作用效果并不是给我们正在做正在想的事所关联的某种客观事物打上标签， 而是通过好或者物的价值认知，直接对我们自己当下正在做某事、正在想某事这一活动本身给予价值判断， 让我们有了是否认可自己当下做这事、想这事的知觉，或者说是对自己意识活动中正在经历的事有了是否应当如此的知觉。 以视听言动的视为例，假设我正在看花，良知的作用效果并不是给花朵贴上善或者恶的标签， 而是让我对自己当下看花的这个活动有了是否认可、是否应当的知觉。 如果良知表示好，那此时此刻看花的活动就是应当的，就是善的。 如果良知表示悟，那此时此刻看花的活动就是不应当的，是恶的。善恶是非的价值判断并不取决于花朵，而是取决于良知的价值认知。 良知不断涌现，也让人不断地对自己当下的行止取舍保持这种是否认可、是否应当的价值知觉。 网上有这样一种言论，说学习心学如学，纯粹是在浪费时间，因为再怎么学都造不出飞机、大炮、原子弹，甚至连眼前的一道数学题都解答不了。 然而，事实上，这门学问本来就不是用来解决这种技术层面、工具层面的问题的，而是用来解决我们是否应该制造飞机大炮原子弹，是否应该做眼前的这道数学题这种价值层面的问题的。 有些观众朋友可能会问，要不要做数学题这种事都能成为问题吗？当然，比如你在期末复习阶段纠结是继续刷题还是去打游戏的时候，面对的就是这种性质的问题。 又或者严重一点，假设某个高三学生在备考阶段不幸遇到亲人离世，悲痛袭来的时候，要不要继续做题，就成了他眼前需要解决的问题了。 事实上，我们每时每刻都在进行着价值判断、价值选择。而所谓先学如学，其实是一门教我们如何为自己的行止取舍找到可靠价值依据的学问，它只解决价值层面的问题。 圣贤不是不知道种地也要讲究技术，讲究自然界规律，只是在他们看来，价值问题才是最根本、最关键的。 凡是认真读过儒家经典的人，应该都不难相信，圣贤们确实是这么认为的，我们只是难以相信他们的选择竟然是正确的。 毕竟按照人们通常的认识来说，如果忽略了功利四脚下的成败得失，去讲究价值层面的是非对错，你很难说自己的行动有什么意义可言。 正如春秋战国时期的君王们，没几个真会把孔子、孟子的意见听进去，基本上都是认为他们的意见过于理想化，不切实际。 同样的，以我们目前的知识储备，基本上也是没办法理解圣贤为什么要选择这种看似违背常识的思想道路的。 只有当我们耐下心来，踏踏实实的弄明白心学儒学的理论体系，尤其是弄明白圣贤的世界观，才能真正理解他们的选择，并给出有理有据的评价。 在此之前，一切的战遇或者批判其实都是没有根据、没有意义的。回归正题， 通过前面的内容，我们已经对良知的定义及其作用机制都有比较清晰的认识了。接下来就是最后一个问题，我们应该如何体验良知的存在呢？ 敏睿的观众朋友应该已经能从前面的内容中察觉到，人是不可能把良知本身当做客观对象来进行认识和研究的， 因为良知是我们意念形成的本源，我们所有对良知的思考、讨论、想象，本质上都只是物是良知所设的对象，而不是良知本身。 这当然也意味着我们不可能用自然科学的方法对良知本身展开研究。那怎么办呢？ 其实想要体验良知的存在并不难。王阳明曾说盖良知只是一个天理自然明觉发见处只是一个真诚彻达，便是它本质。 杨幂的这句话就是用来指点出入门的弟子应该怎样去体验良知才是准确的。 但良知只是一个天理，自然明觉发见处，它首先告诉我们，良知只是天理在当下的自然涌现，这其实就有天命于人的意思了。 发见就是涌现出现的意思。明觉是指良知的价值认知，作用自然是指良知涌现不受人控制，也不需要人为控制。其实也就是指良知涌现的绝对被给予性 合起来的意思，就是良知是绝对被给予的价值认知涌现。接着后半句只是一个真诚策达，便是它本质，在这里，本质是真正的本真的意思。 这句话是说，只要符合真诚策达这一标准，就是真正的良知。 结合姚明说这句话时的语境，其实就是在告诉我们，必须在真诚彻达的活动当中体验真正的良知，只有这样去体验良知才是准确的，才不容易认偏 真正的良知，本真的良知。这种表述并不是说良知本身，可能有时真有时假， 良知必然是真的，只是人对良知的体认，可能不真，可能认偏。 在传奇路当中，这种情况就叫做认贼作子，说的是把自己一时兴起的由不当欲望所驱使的好恶感当成良知， 于是导致行止适当，导致错误的价值判断、价值选择。当然，很多人在这种认贼作子的情况下，依然会用我是真诚的，我是对的之类的想法来麻醉自己，欺骗自己， 但这显然不是真诚策达。王阳明所说的真诚策达并不是一种笼统的感受或者自我欺骗、自我感动，而是有明确规定的，它是指一种发自心底的不得不如此做的驱动力。 其中，真诚侧重在人的主动方面，表示该活动是人发自心底要如此的，要如此的活动。 策达策重在人的被动方面，表示该活动是人不忍心不如死，不得不如此的活动。这听起来有点抽象，什么样的活动才符合这种标准呢？ 其实举些例子大家就明白了，王阳明就经常用到一个例子，见如子入井，自然知侧隐。 很多人都只是简单的把这句话理解为，人突然见到小孩将要掉进井里，都自然会产生同情心，以此说明人人天生都有同情心， 这种理解根本就没把握到关键。实际上，知侧隐的知并不是我们通常所理解的知道知侧隐，也并不是知道要有同情心的意思。 这里面的知不是价值中性的，而是表示好的价值认知，表示对侧影活动的认可肯定。 所谓侧影也并不是一个具体的想法，并不是说我们猛然间见到小孩，预感头脑里立马蹦出一个我要侧影的想法，这听着就很假，想想都知道现实生活不是这样的。 所谓侧隐，其实是指一类具有共同点的活动。在见如指入境的情境下，他可能是下意识伸手去救的动作，可能是大喊一声小心的呼叫， 也可能是作为距离较远的旁观者眼睛睁大，心里一惊的反应。 这些活动都有一个共同点，就是驱动他们的价值判断都具有跨个体的公共性，这是什么意思呢？ 回顾前面的内容，我们知道，上述这些伸手呼叫、惊吓的活动，实际上都属于物，都是当下良知所设意念所设的事。 这些活动的具体内容，要么是对小孩的直接或间接帮助，要么是对小孩情况的关切担忧。这也就意味着，这些活动的受益人都不是我们自身， 我们甚至可能会因为这些活动而有所损失，例如伸手时不小心划伤手，或者耽误了本来正在干的活，又或者受到惊吓和摔碎手里的东西。 然而即便如此，每当我们遇到见如此入境的情境，良知都必然会对这种只让他人受益的活动加以认可，表示肯定。 仿佛我们在那一瞬间被小孩上身了，夺舍了，不能自已的把小孩的安危置于所谓，丝毫不顾及我们自身。 在这一刻，我们和小孩心意相通，我们的良知做出的价值判断，就是小孩的良知会做出的价值判断。 正是在这个意义上，我们说这个价值判断具有跨个体的公共性。也正是基于这一共同点，我们把这类必然会被良知予认可，给予肯定的只让他人受益，把他人安危。至于所谓的活动称为侧隐， 需要补充说明的是，我们在这里讨论的始终都只是意识到小孩遇险时的第一反应。无论我们在此之后是否真的把小孩救出来，毕竟有可能我们手上正在干的活停不下来，一时间腾不出空来帮助小孩。 然而，但就这第一反应而言，任何人都必定是知侧影的。由此可见，当王阳明说见如此入景，自然知侧影时，这个自然实际上代表的是价值判断结果的必然性。 只不过，这种必然性的实际表现是我们人对侧影活动给予了认可肯定的价值判断，所以也具有着主动的意味。 于是，侧隐也就成了我们当下发自心底要如此做、恳切的要如此做的活动。 再结合上杨枝，让我们不忍心不如此做，不得不如此做的必然性，便同时兼有人的主动方面和被动方面，侧隐也就成了王阳明所说的真诚彻达的活动了。 也就是说，在见庐子入景自然之侧隐的情境当中，那种驱动我们发自心底不得不侧隐的知觉，就是良知。初学者就是要在这样的情境当中去体验良知的存在，才是准确的，才不容易认偏。 总的来说，侧隐必定是真诚侧达的，但能称之为真诚侧达的活动，可不止侧隐一种。除了见如子入井自然之侧隐，王阳明也常用见父自然之孝，见兄自然之替作为例子。 这些其实都是真诚彻达的活动，我们都可以从中准确的体验良知。例如倒茶时总是想要给父母先倒，吃到好吃的东西时就想要给兄弟姐妹分享。 驱动我们这些活动，并以认可肯定的价值判断的知觉就是良知。 孝悌同样都是良知所驱使的真诚彻达的活动，只不过发生的场景不同，一个是跟父母相处，一个是跟兄弟相处，所以有了不同的名称而已。 王安民曾说，梦是尧舜之道，孝悌而已者，是就人之良知，发见得真谛独厚，不容避魅处。提醒人， 尧舜之道，也就是君子之道、圣人之道、圣人之道。当然不仅仅只有孝、悌这两种道德表现，只是圣人之道的基础在于体验良知，而孝、悌则是初学者比较容易从中体验到良知的两种活动， 所以孟子才会专门用孝悌来启发人。很多人以为，儒家只不过是比较早、比较全面的提出了孝、悌、忠、信等一套有利于社会稳定的道德规则，让人们去遵守，这其实只是学了个皮毛。 儒家思想当然包含许多关于道德规则、道德表现的论述，但其核心要义在于理解这些规则和表现背后那个基础的本源性的存在，也就是良知。 只有学会了体验良知，医寻良知，才是真正入了心学的门，上了儒家的道。 一旦我们理解了良知的定义，并通过前面的例子体认到了良知所发挥的作用，就能在更广泛的生活情境中发现良知的存在。 例如，你在上楼梯时，发现前面有一位老人拉着行李箱正在很吃力的上楼梯，当即萌生出帮他拿行李的念头。在这个瞬间，你认可肯定这个念头的知觉就是良知。 另外，我们还要注意到，良知不仅可以表示认可肯定的价值判断，也可以表示不认可否定的价值判断。例如，你正在跟对象吵架，突然一句很伤人很恶毒的话到了嘴边，你却说不出口， 在这个瞬间抑制住你，让你不忍心说出那句话的知觉，也是良知。 综合前面的所有内容，我们也就能理解孟子所说的那句话，人之所不学而能者，其良能也。所不虑而知者，其良知也。 所谓不虑而知，是说良知作为贴面于人的价值认知，它在涌现并形成意念的当下即完成价值判断，并不是人经过某种逻辑推理思考出来的结果。 所谓不学而能，是说人一群良知的价值判断而活动的能力是天然具有的，并不是后天学习得来的。 这当然不是说我们可以什么知识都不学，什么知识都不学的话，我们连良知是什么都不知道，更别说读懂心学、读懂儒家思想了。 实际上，这里不学而能的说法是以见父自然之孝，见兄自然之涕，见女子入景自然之侧隐这类真诚彻达的瞬间为依据的。 在那些真诚彻达的瞬间当中，人的活动天然就符合良知的价值判断，天然就依循着良知，并不是人经过一番学习研究之后才能够做到的。 就算是常常违背良知、胡作非为的人，一旦遇到见如止、入境之类的情境，也必然会不能自已的知。侧隐。 应该说，一寻良知是人的本能，它需要训练，从而在更广泛的生活情境中熟练运用，但它不需要习得， 无论我们想不想一寻良知，这种本能都会时不时的在我们的生活当中发挥作用，它是不由得人控制的。 归根究底，真正的儒家思想并不是抽象的、空洞的道德教条大会编，而是奠基于人们日常生活中真诚彻达、不能自已的道德表现之上的有现实基础的理论体系。 可惜的是，人们往往都没有通过阳明心学掌握到易知悟的解释框架，导致他们无法正确地、有效地理解人的意识活动和道德表现机制， 无法准确地把握到良知的存在及其发挥的作用，进而产生了对心学、对儒家思想的误解。 最后再来看一首诗，是王阳明的弟子陈九川写给他的送别诗。 良知何事细，多闻妙合当时已重根，好物从之为圣学僵硬，无处是前缘。虽然第四句有点糙缸了，但我们还是能读懂前面三句。 良知何事细？多闻是个反问句，意思是说，良知是贴命于人的，具有绝对被给予性的价值认知，又怎么会是依靠多闻多识才能习得的东西呢？ 正如孔子所说，多闻则其善者而从之，多见而识之，知之次也。 多文多见多识，明明是一副积极学习知识的样子，在孔子口中却是知之甚。也就是说，通过这种途径获得的知识，只是次一等的知，不具有本源性。 真正作为儒家利润和实践根据的良知，是具有绝对被给予性的。作为人的意识活动，本源的价值认知，这才是本源性的第一等的知。 第二句，妙合当时已种根。先解释妙字。 王阳明常常说良知妙用，因为良知涌现具有绝对被给予性，他会涉着什么样的事，并做出什么样的价值判断，本质上是人无法控制、无法预计的。 所以人时不时就会在良知的驱使下，做出一些未曾设想却笃信不疑的判断，得到一些未曾预料却称心满意的效果。 妙字在这里面形容的正是良知本质上不由人控制预计，却又能巧妙地发挥出让人满意的作用效果这一特性。同理，妙合当中的妙字也是这个意思。 合字是符合的意思，指的是人的活动，符合良知的价值判断。当时是指妙合的当下妙合的瞬间。 很显然，妙和当时说的其实就是类似于见儒子入境自然之侧隐，这种本质上并非人为控制却又真诚彻达的依循良知的瞬间。 这些瞬间就是良知存在的现实依据，也是我们体验良知的精准点，是儒家学问功夫的启始点。 如果把儒家的整个理论体系和学问功夫比作一棵大树，那么这些瞬间就是大树的根。所以说，妙合当时已种根。 最后，好物从之为圣学，好物从之，就是说价值判断要听从良知。 所谓圣人之学，也就是所谓心学。儒学归根究底，只是要我们以良知作为行此取舍的价值依据，要我们依循良知所做出的好恶善恶的价值判断而已，并不是什么遥不可及或者故弄玄虚的东西。 好了，以上就是这期视频的全部内容了，下期视频将继续讲解格物致知，欢迎点赞、关注、收藏！我是白云山人，我们下期再见！

二、欲望篇突然一股莫名的恐惧涌上心头，我好像被欲望控制住了大脑， 没想到却有这么多的道友关注。迟来有幸由运气衍生的虚荣占据了自己的大脑，这完全背离了自己追求内心的志向。我想摒弃这种世俗的欲望，但又有一股恐惧涌上心头， 如果没有世俗的欲望，我和机器有什么区别？人生因为有欲望才能是人生，但欲望又会给人带来无尽的烦恼。到底如何才能够成为欲望的朋友，共度一生呢？好纠结，好拧吧！ 或许有的道友会说，你控制住欲望就可以了，既享受人生，也没有离开欲望。那么试问中华上下五千年，有几人可以控制自己的欲望？此时，我们的人生开悟导师杨明先生再次登场。 杨明先生认为，首先，我们不要毁消人欲和私欲的概念。人欲用现在的话来解释就是人的本性。人的本性始于自然，也是我们常说的七情六欲。 杨明先生说，七情六欲都是人心应该具备的，人的七情六欲能顺应自然而生发，但是不能有所执着。 七情六欲发动处，有了执着，就称之为思域。可见思域是执着之后的人欲。 大家都穷的时候，努力工作，追求致富。没有人会说三道四，追求美好生活，这是人欲。 突然有人富了，于是乎自己的内心无法安定，希望自己也能快速致富。这是思域。思域有时候很隐蔽，只跳动一下，一闪而过，甚至连自己都不知道。 只有当思域不断发酵，最终酿成人间惨剧后，方才幡然醒悟，人世间大多数悲剧由此而发，也由此收场，呜呼哀哉！ 在我们理解完成人欲和私欲以后，接下来我们也就找到了和欲望做朋友的法门，那就是破除私欲，释放人欲。首先我们谈谈释放人欲。很多道友会有疑惑，七情六欲需要释放吗？我们不是生来就有吗？ 关于这个疑问，杨明先生用亲身经历回答。某天，他在杭州见到了一位禅师， 据说这位禅师长期参佛修行高僧，而且已经悟透生死，看破红尘，是各方僧人争相请教的对象。 王阳明立刻就拜见了禅师，他希望从禅师那里得到更多的启示。可是王阳明失望了， 这位禅师似乎也没有什么特别，只是与他谈论一些他早已熟知的佛经禅理，他慢慢失去了兴趣，而禅师也渐渐无言，双方陷入沉默。 在这漫长的沉默之中，王阳明突然有了一个念头，他开口发问，打破了沉寂。有家吗？禅师睁开了眼睛，答，有。家中尚有何人？母亲尚在，你想他吗？杨幂先生问 这个问题并没有得到直接的回应。许久之后，禅师的一声感叹终于想起，怎能不想啊！ 然后禅师缓缓的低下了头，在他看来，这个回答并不符合出家人的身份。王阳明站了起来，严肃的说道，想念自己的母亲，没有什么好羞愧的，这是人的本性。听到这句话后，禅师并没有回应， 却默默的流下了眼泪，他庄重的向王阳明行礼，告辞而去。王阳明在这里终于领悟了一条人世间的真理，天理， 无论何时何地，有何种理由，人欲是不能也不会被泯灭的，他将永远屹立于天地之间。人虽然有着种种的欲望，但那是正常的，也是合乎情理的。强行用所谓的天理来压制人欲，绝不可能有任何效果。 在王阳明看来，合理的人欲合的这个理就是天理，欲望合上的天理就是人欲，就是合理的 天理，绝不是外界和他人强加给你的道德规范，而是你内心深处的良知是人皆有之，不讲外界的心智本质。换句话说，不论天理还是良知，都是每个人与生俱来的东西， 既不是后天习得的，也不是外在加强的。所以我们可以想想，在我们九九六的时候，我们其实就想休息，只不过是被工资裹挟。在挑灯夜战的时候，我们其实就想睡觉，只不过被前途裹挟。 在远离家乡的时候，我们其实就想父母孩子，只不过是被生活裹挟。其实我们的人欲在这个物质社会早已被抑制，我们更多像工具人或者提线木偶，在路上慢悠悠的走着，看不到终点，也不想看终点。 所以杨明先生才提出，我们要释放人欲，我们要有欲望，成为朋友，共度人生。首先必须要去掉这个枷锁，其次破除思域。在破除之前，我们可以先把思域细化，细化到人生中的实践。关于思域，杨明先生提出，人世间有两种主要的思域， 贪生之欲和名利之欲。关于贪生之欲，杨明先生认为，人可以没有名利之心，但很难没有生存的欲望。即使蝼蚁，也尚知生命可贵， 但从本质上来说，生死本是天道，执着于各种方法苟活，也是一种私欲。人的生死之念原本是命根上带来的，因此很难去掉，但如果逐步衍生成贪生怕死，就不能和整个本体融合。 如果能对生死之念识得破，看得透，这颗心才是畅通无阻的，这才是符合天地的表现。所以，在杨明先生看来，谁能真正看淡生死，谁才有可能成为圣人。 关于名利之欲，看似非常好理解，但实际极其复杂，因为他与人之间的绑定度高，持续周期长，不像生死仅在一瞬间。其中关于追利的部分不必多说，天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。 关于追悼的部分，杨明先生用身边的实力讲述了追悼的现实体现。他认为追悼有两种处事体现，表现欲和抱怨情绪。关于表现欲，杨明先生以纯洁弟子为例，表达了他的思想。他的弟子孟媛非常喜欢表现自己， 任何机会都不放过。于是乎，杨明先生劝解道，在一块地里种一棵大树，雨露的滋润，土地的肥沃，只能给这棵树的根部提供营养。 如果还要在树的周围栽种优良的谷物，谷物的上方就会被树叶挡住，阳光，下方又被树根盘结，无论如何是无法生长的。 所以，只有把这棵树连根拔起，释放阳光，去除盘根，才能种植出优良的谷物。那棵大树就是表现玉，谷物就是我们的品行，一旦有了这棵树，其他一切优良谷物都无法得到生长。弟子听后恍然大悟， 一个充满表现欲的人，也喜欢和别人争辩，他会认为自己是正确的，对方是错误的。当他确认了这一点以后，就会把自己看成君子，对方是小人，于是所有和他意见不同的人都成了小人，而那些意见也不会入耳。 当没有任何意见可以进来的时候，良知就会被妄自尊大遮蔽，后果可想而知。 而人为什么会有表现欲呢？其实就是为了贪图虚名，而贪图虚名的最终目的也是想追求利， 这也就是为什么古人把名利放在一起谈的原因。人贪图名利，眼睛直盯着名利，必然会做出违背良知的事。杨明先生也认为，抱怨别人其实也是表现欲在作怪，核心是为了凸显自己没问题，有问题的都是别人，所以才会理直气壮的去指责他人，这也是追名。 我们可能没有想过这样一个问题，当我们抱怨他人的时候，就会把自己的缺点和成见掩盖起来。我们如同在玻璃后面变成罪犯一样，只能看到别人的罪过，却看不到自己的。其实，抱怨和毫无理性的批评指责别人是毫无效果的， 反而这种批评和指责可能会造成更多的冲突，冲突就意味着可能会产生风险。 所以说，当我们批评别人，指责别人的时候，实际上就是一种风险行为。王阳明说，人人都喜欢凤凰、麒麟，人人都厌恶毒蛇猛兽，所以你不能把毒蛇猛兽放到别人怀里，也不能要求别人厌恶凤凰和麒麟。其实你的批评和指责是出于善意的， 但对方因为自尊受到了伤害，明知道错了，也要为自己辩护，死不认错，情绪激烈时，他必会与你针锋相对。处理的方法就是己所不欲，勿施于人。自己不喜欢的，就不要强让别人喜欢。你不喜欢吃榴莲，就不能强让别人吃。 你很喜欢获得金钱，你就不能让别人破财。当发现很多人都讨厌你，也许并非是你具备了毒蛇猛兽的心，但肯定是具备了毒蛇猛兽的行， 这种行就是己所不欲，强势与人。你明明不喜欢痛苦，可听说了别人痛苦的往事后，却当成笑料，毫无悲悯之心。这就是自己不想要的，却希望发生在别人身上。如果在社会生活中遇到这样的人，最好敬而远之。 如果你本人就是这样的人，最好马上改正。当思域被拆分到这种程度后，我们会发现，哪怕是一种简单的抱怨情绪，也是思域的体现。可见，我们生活中的每一天都充斥着思域。那我们该如何去除这些思域呢？ 杨幂先生认为，要去除名利和生死的私欲，就要在静坐时把那些追求名利、生死的祸根都搜寻出来，然后去除。在他看来，那些私欲正如我们身上的疮，它是有害的，必须要除去。 皖肉补疮不是皖肉，而是皖有病的疮，而新长出的肉看上去是疮，但没有危害，这是不得已的选择。关于如何铲除思域的具体方法，杨门先生提出，思域日升如地上沉，一日不扫，便又有一层 着实用功，便见道无终穷遇难遇深必是精白，无一毫不彻方可。人是一种按惯性生活的动物，当你产生的某个欲望并开始认真追求时，便很难收住脚步。 要么使欲望得到满足，要么被碰得头破血流。这一特性使得很多高学历的官员变成了不见棺材不落泪的莽夫。 那么，我们该如何来对付这个私欲的惯性呢？如果你在产生某个欲望的时候，不妨沉下心来问自己一个问题， 难道他真的对我很重要吗？举个例子，你的同事因使用新款时尚手机或其他装备，吸引了许多厌倦的目光，于是你产生了攀比心理， 并被不懂时尚的自我评价所折磨。那么你不妨审问一下自己，他对我真的那么重要吗？难道非得流行元素装饰才叫时尚吗？ 难道表达时尚的形式只能是如此肤浅吗？难道别人的喜好可以替代自己的真实需求吗？当你一次次不断审问审视自己的时候，你的心灵也将会因为这一遍遍的清扫而变得明亮自然，能品尝到那种不为物所累，轻松填满的快乐。 人的欲望每时每刻都可能萌生，欲望一生清晨便起，这就需要我们时时清扫，所谓修身养性的功夫便全在这里了，真正的幸福也发源于此。 可能又会有道友问，没有人真正可以减尽多余的欲望，没有人真的可以把心灵打扫的一尘不染？ 那该怎么办呢？我们再来看个故事，或许可以从中找到答案。有一年秋天，枯黄的树叶随风而落，王阳明弯着腰将树叶一片片捡起来，放进一个篓子里。一位弟子说，老师，你不用捡了，反正明天一早我们都会打扫的。 王阳明不以为然的说，话，不能这么讲，我多捡一片，地上就多一分干净啊！弟子又说，落叶那么多，您在前面捡，后面又落下来，怎么可能捡的完呢？王阳明边捡边说，落叶不光是落在地上，也落在我们的心上， 我捡，我心上的落叶，终有捡完的时候。在王阳明看来，人的欲望是多种多样的，就如同秋天的黄叶一样，纷纷飘落心田， 哪能一时就能减尽呢？但减一点就是一点，幸福体验也会多一点。抱着这样的心情自修功夫，每天都有一点点进步，靠着这每天一点点的进步，就足以让我们越来越幸福。 减的一份欲望，就能多收获一份心灵的自由。所以破除私欲的方法就是用合理的惯性顶替掉私欲的惯性， 形成正向循环，最终完全破除私欲，快乐游走人生之路。好了，今天的视频到这里就结束了，道友们下期见！