#随时随地标记一下 你一定要记住,真正的神通不在腾云驾雾,而在心镜澄明。当他人在追逐预知未来时,开悟者早已在当下照见因果脉络。庄子说"至人之用心若镜",不迎不拒,却能将万象映照得清清楚楚。 观人识心从不需要占卜问卦。言为心声,行为心迹,焦虑者指节常颤,狭隘者眉宇紧蹙,每个细微动作都是心念的涟漪。开悟者如老中医望诊,通过气色脉象便知病灶所在——这不是玄妙术法,而是以自身清明映照万象的功夫。 金刚经所言"应无所住"才是真解脱。情绪来了便看它升起,烦恼生了就观它消逝,如同云朵飘过晴空不留痕迹。这般心境功夫,比任何辟谷飞升都更接近神通本源。你看古井映月,风过波平后依然完整保有月影,这就是无漏心的妙用。 最深的宿命通藏在道德经"天道无亲"四字里。开悟者见人富贵不羡,见人落魄不怜,因为明白此刻果皆是前时因。就像老农看庄稼,春播什么种秋收什么果,哪里需要求神问卜?这份洞明产生的从容,比知晓未来更珍贵。 真正的神通从来不在改变外境,而在修炼这颗心——照见五蕴皆空时,红尘即是道场;度一切苦厄之际,人间便成莲池。当你能看透人心而不点破,经历沧桑而不沉沦,便知所谓神通,不过是我们本自具足的觉性之光。#种草激励计划 #道德经 #人生感悟 #人生哲理
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国庆1周前
追梦图 得道之人,与世无争。其心澄明:此生所得,已是天恩浩荡,若再争逐,岂非自嘲?大道至简,人生亦简,淡泊者抛却私心杂念,方入天人合一之境。 站得住者稀,吾辈悲其志,不慌!不退!最要紧事为何?扎实自己!护知识不曲,守情思不枉。莫让喧嚣扭曲判断,莫令功利歪斜灵魂。厚道之交以诚相照,你若是光,自引星芒汇聚。 振作!时间无重叠,无过不了的坎。爬过去!滚也要滚过去!宇宙奔流,万物皆动——停滞者必被洪涛淹没。 做自己的主人!持觉性每日:事由心转,不盼他人。热忱…绝非苟活!勤于反思,时时回望,刻刻自省——如此,日子方有真滋味,日日精进而非混沌度日。 旅美史学家老学究言:过去100年里,让我们伤心的地方在于,中国不断丢失自己固有的价值观念,在吸收外界的价值观念时,却又往往不能真正理解。中国文化到了今天已是只剩皮毛,不见血肉,当然也没有灵魂。吾辈文化,其形塑生活却堕于庸俗,看似锦绣,内里苍白。文化有多重要呢?它影响着百姓的生活模式。今天要说中国的文化庸俗,或许大家都不觉得冤枉。今天的文化市场看似热火朝天,表面花团锦簇,内涵却乏善和诚。此刻中国在这个时候应当从传统里挖出一些东西填补缺陷。今天讲儒学的人只抓其皮毛,不抓其精神。文辞浮薄,本质空洞!学界人士高高在上崇洋媚外与抱残守缺之悖谬共生! 新媒体时代,鼓励学术界和文化界,鼓励民间之力共建社会。新文化之核,必归于人!重建中国的文化价值,以人为本。唯鲜活个体,唯人类全体,方是亘古不移之基石。进入ai时代,文化复兴,不在复刻形骸,而在激活精神——打破学术桎梏,以华夏智慧滋养。重塑让西方仰敬的中华汉文化风骨,士大夫精神,让人的价值重立苍穹之下。 读书不为衔位,分数非智慧尺标。看透环境,剖解世局。惟修心持续淬炼心智,终赋你沉静如渊,定力如山。以生活滋养生命,纵人间剧变,亦得于宁定中。 天地之间应该有如此的中国…心里的良心是天下最宝贵的东西,用你良心引起别人的良心。许多良心汇聚在一起时,我们不但为我们自己,也为我们全体勤劳诚实。人跟人相爱,人跟人相助,开创新的天地。只要我们中国有十万人相信,这十万人再告诉另外十万人,中国文化就会强盛。救自己就是救国家,就是救世界。厚德载物,良知为炬;以心唤心,星火燎原。此即追梦重塑华夏之根基,亦是人类文明之光。 #商业 修行 #能量行 疗愈系 企业家应该怎样修行
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#庄子 #心空万籁起吾丧天地开 #一念归寂处万象自澄明 #抛却尘扰心空见万籁放下我执吾丧纳天地 #心空风动虫鸣皆为天籁吾丧山川星月尽入襟怀 庄子《齐物论》里的“静中生机” 我们活在一个“必须表达”的时代—— 要说观点,要表立场,要证明自己有声音。 可你越是想被听见,反而越听不见。 两千年前,庄子已听见了这喧嚣中的寂静。 他让弟子颜成子游明白—— 人若总被“我”占满,天地无处入心。 唯有“喪我”,方能“听三籁”。 “今者吾喪我,汝知之乎? 汝聞人籟而未聞地籟,汝聞地籟而未聞天籟夫!” 庄子讲的,不是“风的声音”,而是“心的寂静”。 人籟者,有意而吹; 地籟者,无心而应; 天籟者,无为而鸣。 人只要有“我”, 听到的都是自己的声音: 他人一句话,就触动心弦; 外界一点风,就搅拌心海。 可当“我”静了,天地就通了。 你听到的不是风声,而是天地的呼吸。 不是竹鸣,而是万物自生的节奏。 庄子说:“夫大块噫气,其名为风。” 天地吐纳之间,万物齐鸣。 风不为谁而吹, 声音不为谁而起—— 这,便是齐物。 “喪我”并非消失自己, 而是让自我退居幕后, 让生命的节奏重新被天地托起。 我们都太急着定义自己: 谁对我好,谁让我委屈, 谁懂我,谁误解我。 但这些,其实都是“我”的回声。 当“我”太满,世界就进不来。 只有当“我”暂时放下—— 你才会听到风在屋檐的低语, 树在夜色的呼吸, 以及,心底那个久违的宁静。 真正的“听”,不是用耳朵, 而是用无我之心。 当你能听懂天地, 所有执着都轻了, 所有纷扰都远了。 风起于天,息于心。 心若空,万籁起; 吾若丧,天地开。 天地无言,而道自成章。
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道可道,非常道;名可名,非常名。道之本质,本非言语可拘、形象可执。然道遍在万物,人之心若能虚静澄明,去蔽存真,便能体认此道——此即道心。 《道德经》云:致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。道心之要,首在虚极静笃:心不被私欲染着(虚),情不被外物扰动(静),如此方能观复——观万物运行之循环,见其生生不息之常道。 见素抱朴,少私寡欲。道心者,如婴儿之态:纯粹无杂,无知无欲,却能顺应本能,不假造作。水之性柔,却利万物而不争(上善若水);圣人之心以百姓心为心,处无为之事,行不言之教(《道德经》第二十九章),皆因道心合于水之无为,合于圣人之不争。 道心非求道之心,亦非得道之境,而是常道在人心的自然显化:常德不离,复归于婴儿(《道德经》第二十八章),婴儿之无心,正是道心之常心——不执善恶,不辨是非,唯随道而流,是谓道心。 道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。道化育万物,万物各有其性,各循其理,此即天命。 天命非天之意志强加,亦非命之宿命定数,而是道赋予万物的自然使命。《道德经》言:天之道,利而不害;人之道,为而不争。天的道,是自然之无为:春生夏长,秋收冬藏,不因喜而助,不因怒而扰,故天法道,道法自然(《道德经》第二十五章)。 万物之天命,即其德之体现:道生之,德畜之。物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。(《道德经》第五十一章)草木向阳而生,是德之顺;鸟兽逐水而居,是德之循;人安于食饮有节,起居有常(《道德经》第十六章),亦是德之守。天命无强令,唯自然而已:辅万物之自然而不敢为(《道德经》第六十四章),此即天命之真谛——万物自运,各成其性,是谓天命。 《道德经》之道,无形无象,却无处不在;道心与天命,亦无形无象,却在人心与万物中显化。道心者,守虚静以体道;天命者,循自然以应道。二者如水之流:心明如镜,照见道之本质;性顺如水,随顺天命之方向。 道常无为而无不为。道心不刻意求道,天命不刻意违道,唯自然而已。此即《道德经》之精髓——知道,体道,合道,方为道心,方为天命。原来这世界一直是正与邪在较量,都斗几千年了,找到自己的道心才真正了解正道是沧桑,邪道是偏门之说。
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#传统文化 #修行 #道教信仰 《澄心通透赋》 作者:徐宗诚 尘寰本非净土, 世事自有枯荣, 人生百年,贵在通透为宗。 不执浮名于左右, 不缚俗欲于心胸, 去留无意,宠辱皆空。 昔日奔忙逐影,徒增烦扰; 今朝勘破虚妄,渐悟从容。 知世事如流水,盛衰皆有定数; 晓人生若行舟,顺逆本是常程。 不怨风雨摧折,视之为砺心之石; 不叹命运多舛,悟其为塑己之工。 贪嗔痴念,一念可散; 是非纠葛,一笑可融。 眼底无尘埃之扰,胸中存丘壑之雄; 身沐清风两袖,心藏朗月一轮。 观花开不喜,知其自有凋零日; 见叶落不悲,晓其终有再荣春。 三餐四季,安享寻常之乐; 一蓑烟雨,笑对世事之纷。 不恋富贵如浮云,不困穷通如秋蓬; 以素心对浊世,以清节立凡尘。 少几分执念,多几分宽宥; 减些许浮躁,增些许澄明。 通透者,非是无求, 乃求其所当求,弃其所当弃; 非是无争,乃是争其所当争,让其所当让。 于喧嚣中守一份静,于纷扰中留一份真; 于得失中寻一份平衡,于沉浮中保一份本真。 岁月悠悠,不困于过往,不忧于未来; 步履从容,既惜当下之景,亦赴前路之程。 心似琉璃,内外澄澈;身如闲鹤,自在轻盈。 此谓人生通透,虽处凡俗,亦超尘境;虽为凡人,自有高情。 以通透之心,阅人间百态,观山河万象,终得岁月温柔,一世清宁。
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